» » Кастовый строй древней индии кратко. Варновый общественный строй древней индии. Государственная организация державы Маурьев

Кастовый строй древней индии кратко. Варновый общественный строй древней индии. Государственная организация державы Маурьев

Федеральное государственное общеобразовательное учреждение высшего профессионального образования «Академия русского балета имени А.Я. Вагановой»

ИСПОЛНИТЕЛЬСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ

Специальность - хореографическое искусство

По Всемирной истории

Варновый общественный строй Древней Индии

Работу выполнила студентка 6/I А курса Хорева Мария Владимировна

Научный руководитель _______________________

преп. Т.И. Пелипенко

Введение

Индийская цивилизация - одна из древнейших в мире, ее история - уникальный объект исследований многих ученых на протяжение столетий, привлекающий к себе интерес своей самобытностью и несхожестью с историей любого другого государства.

К сожалению, на сегодняшний день наука располагает достаточно скудным количеством достоверных письменных источников по истории Индии. В основном, при ее изучении приходится опираться на труды религиозного характера или художественные произведения.

Первые неолитические поселения в предгорьях долины Инда датируются VI-IV тысячелетиями до н. э., очаги урбанистической культуры зародились в Индии примерно в III тысячелетии до н.э., а первой древнеиндийской цивилизацией принято считать Хараппскую. Однако сведений о ней практически не сохранилось во многом потому, что письменность того периода еще не расшифрована. Дальнейшее развитие культуры полуострова Индостан предопределило начавшееся приблизительно в начале II тысячелетия до н.э. переселение в долину реки Ганг племен индоариев, о причине которого до сих пор известно немного. Именно в период Ведийской цивилизации, культуры индоариев, просуществовавшей до V в до н.э., которая ассоциируется с Ведами, самыми ранними источниками об истории Индии, впервые появляется разделение общества по родовому признаку. Это разделение усилилось во времена империи Маурьев - первой великой индийской империи.

Хотя признаки кастового общественного строя засвидетельствованы у многих народов, Индия дает нам один из самых ярких примеров данной организации.

Историография

Научное изучение истории и культуры Индии началось в середине XVIII века. Именно тогда большой интерес привлек к себе санскрит, изучением которого активно занялись английские и немецкие ученые, переведшие некоторые наиболее известные произведения древнеиндийской литературы на европейские языки. Пионерами индологии считаются Генри Томас Колбрук, Уильям Джонс, Август Вильгельм Шлегель и другие, первым русским индологом считается Г.С. Лебедев, составивший описание быта и обычаев индийцев и грамматику хиндустани.

Зарождение индийской эпиграфики произошло в первой половине XIX века, а первые археологические раскопки провелись только в конце столетия, после того, как А. Кеннингэм составил археологическую карту Индии. В XX веке, когда начались систематические раскопки, английские ученые Маршалл и Маккэй и индийские археологи Сахни и Банерджи, а также многие другие обнаружили развалины древних городов на Северо-Западе страны.

С самого возникновения индологии в этой науке сложилось несколько разных школ и направлений. Для многих трудов западноевропейских ученых характерен европоцентризм, для русской школы индоведения, внесшей большой вклад в современную индологию, характерен объективный и строго научный подход. На рубеже XIX - XX веков появление интереса к изучению собственной истории в Индии было связано с начавшейся борьбой за независимость.

Сегодня история Индийского государства привлекает к себе все больше внимания, ведь так и продолжают существовать и множиться вопросы без ответов, появляются новые факты, новые неизученные материалы.

История формирования и описание варнового общественного строя

Слово «каста» в переводе с португальского языка означает «род, качество», оно стало употребляться, когда португальцы в XVI в. проникли в Индию и познакомились с индийской социальной организацией. Изначально же в Индии существовали группы, которые обозначались словом «варна», которое соответствует понятиям «вид», «разряд». Уже с глубокой древности это слово использовали для противопоставления основных социальных слоев. О том, что разделение общества берет свое начало в конце II - начале I тысячелетия до н.э., можно судить по сведениям из «Ригведы», одного из четырех индуистских религиозных текстов, сборника религиозных гимнов, составленного приблизительно в 1700 - 1100 гг. до н.э., древнейшего памятника древнеиндийской литературы и древнейшего религиозного текста в мире. Несмотря на то, что в первоначальной версии «Ригведы» нет прямого упоминания о варнах, в этом сборнике уже говорится о существовании жрецов, знати и простого люда, хотя и деление это пока не жесткое и не контролируется.

И только в позднем гимне из «Ригведы», в X мандале, в знаменитом «Пуруша-сукте», содержится миф о том, что четыре варны произошли от первочеловека Пуруши. Из уст Пуруши произошла высшая варна - «брахманы», это жрецы, которые должны были служить богу, из рук произошли «кшатрии», военные, полководцы, из бедер - «вайшьи», ремесленники, земледельцы, скотоводы, а из ступней произошла низшая варна - «шудры», слой неимущих и неполноправных людей. Считается, что три высшие варны были генетически связаны с ариями и поэтому назывались «дваждырожденными», что давало им право на обряд «второго рождения», то есть обряд инициации. Он проводился в детстве и сопровождался надеванием на шею шнурка, цвет которого соответствовал положению в обществе, и впоследствии обеспечивал обучение профессии и занятиям предков, что позволило бы затем стать домохозяином.

Более позднее описание варн изложено в «Ману-смрити», также известном как «Законы Ману». Этот документ - свод законов и правил Древней Индии, в котором освещены такие аспекты, как социальный строй, имущественные и семейные отношения, а также преступления и наказания. Точной датировки текст не имеет, однако есть предположения, что составление законов в нем ограничивается временными рамками со II века до н.э. до II века н.э. Считается, что после распада империй Маурьев и Шунга сложился период социальной нестабильности, влияние брахманов было под угрозой неведических движений, поэтому вышеупомянутый документ и другие Дхарма-шастры (сборники правил) были реакцией брахманов на эти угрозы. В «Законах Ману» подробно описывается создание четырех варн и значение каждой из них в обществе:

«А ради процветания миров он [Брахма или Брама - один из трёх высших богов брахманизма и индуизма, бог-творец, создатель Вселенной и её олицетворение и душа. Обычно изображается четырёхликим, четырёхруким, сидящим на лебеде] создал из своих уст, рук, бедер и ступней соответственно брахмана, кшатрия, вайшия и шудру. А для сохранения всей этой вселенной он, пресветлый, для рожденных от уст, рук, бедер и ступней установил особые занятия. Обучение, изучение вед, жертвоприношение для себя и жертвоприношение для других, раздачу и получение милостыни он установил для брахманов. Охрану подданных, раздачу милостыни, жертвоприношение, изучение вед и неприверженность к мирским утехам он указал для кшатрия. Пастьбу скота, и также раздачу милостыни, жертвоприношение, изучение вед, торговлю, ростовщичество и земледелие -- для вайшья. Но только одно занятие владыка указал для шудр -- служение этим варнам со смирением.»

Переход из одной варны в другую был абсолютно невозможен, была установлена строгая эндогамность (заключение браков между представителями одной варны): «Для шудры предписана жена шудрянка, для вайшия - шудрянка и своей варны, для кшатрия - те обе и своей варны, для брахмана - те три, а также своей варны. Дваждырожденные, берущие по глупости в жены низкорожденных женщин, быстро низводят семьи и потомков к положению шудры». Все профессии были наследственно закреплены, законы образа жизни каждой из варн были сформулированы в дхармах, существовала разная степень наказания за причинение вреда более или менее знатным субъектам.

Варна кшатриев осуществляла управление государством, она возникла в результате войн, со временем превратившись в правящую. В отличие от варны брахманов, она не была такой замкнутой. Но несмотря на это, брахманы занимали самое почетное место в обществе: «Из живых существ наилучшими считаются одушевленные, между одушевленными - разумные, между разумными люди, между людьми - брахманы. Само рождение брахмана -- вечное воплощение дхармы, ибо он рожден для дхармы и предназначен для отождествления с Брахмой. Все, что существует в мире, это собственность брахмана; вследствие превосходства рождения именно брахман имеет право на все это. Брахман ест только свое, носит - свое и дает - свое; ведь другие люди существуют по милости брахмана» («Законы Ману»), их называли «авадхъя» - неприкосновенные. Важной особенностью положения брахманов было то, что их нельзя было казнить, самым существенным наказанием могло быть только изгнание.

К варне вайшьев принадлежали по большей мере свободные общинники, которые занимались земледелием или ремеслом, они являлись основным податным сословием. В ведийскую эпоху вайшьи еще сохраняли некоторые политические права и даже участвовали в решении ряда государственных дел, однако с течением времени вайшьи теряли свои привилегии в обществе, в том числе обряд «второго рождения», поэтому линия раздела стала проходить уже между знатью, брахманами и кшатриями, с одной стороны и беднотой, вайшьями и шудрами, с другой.

Предполагается, что варна шудр возникла в результате участившихся войн, к ней первоначально причислялись те люди, которые по родовому признаку не принадлежали ни к одной варне. Права шудр были значительно более ограниченными, чем права остальных: как было сказано ранее, все, что мог делать шудра - это прислуживать более знатным людям, они не допускались к решению общественных дел, не участвовали в племенном собрании, шудрам изначально было запрещено накапливать богатства, они не имели права изучать веды и участвовать в обрядах и культовых отправлениях наравне с представителями остальных варн.

Со система варн не только не распадалась, но, напротив, становилась все жестче и сильнее. Укрепляясь, она обрастала новыми разрядами, более дробными подразделениями, превращалась в систему каст, которая дожила до наших дней.

Значение варнового общественного строя в истории Древней Индии

древний индия общество кастовый

Варновый, а впоследствии кастовый общественный строй можно назвать одной из самых устойчивых и незыблемых моделей разделения общества, ведь он до сих пор существует в современной Индии. Очевидно также и то, что вышеописанный строй достаточно сильно влиял на менталитет жителей Древней Индии, на существовавшую тогда монархию, на решение внутренне- и внешнеполитических проблем, на историю Индийского государства в целом.

Так, например, можно сказать, что разделение общества в Древней Индии повлияло на создание одного из важнейших компонентов социального и экономического строя - сельской общины, ведь наиболее многочисленной варной были вайшьи. Структура сельской общины была многослойна, так как процесс имущественной дифференциации глубоко проник в нее: существовала верхушка, которая эксплуатировала рабов и наемных работников и рядовые общинники, сами работавшие на своих участках. Также община была в определенном роде самостоятельна в своих внутренних делах: свободные жители собирались на собрания и решали различные вопросы управления.

Существование разделения именно на варны привело к специфической модели рабства. В отличии от других государств Древнего Востока, в решающих отраслях экономики Индии рабский труд значительной роли не играл. В законах отсутствовало противопоставление свободных и рабов, касты заслоняли собой классы. Особенностью древнеиндийского рабства было наличие государственного законодательства, направленного на ограничение произвола хозяина по отношению к рабам. Например, запрещалось продавать детей-рабов без родителей; хозяин при использовании труда раба обязан был учитывать его кастовое положение. Рабы могли иметь семьи, собственность, право на наследование.

Нужно еще отметить, что, несомненно, кастовый строй влиял на управление государством во времена монархии, ведь вследствие того, что в древних законах было сказано о значительности брахманских родов, немаловажную роль при дворе играл царский жрец. Также большую роль в управлении государством играл совет царских сановников - паришад, который состоял из знати - военной и жреческой, которая стремилась сохранить свои привилегии и ограничить абсолютную власть правителя.

В целом варновый строй сильно влиял на ход истории Индии. Большое влияние представителей высших варн и знатных родов не способствовало прочности возникавших в то время империй. Сменявшие друг друга завоеватели могли облагать налогами общинные хозяйства, но были не в состоянии повлиять на сложившиеся нормы кастового поведения, обеспечить себе поддержку в индийском обществе, живущем по своим законам.

Система разделения общества в Индии выступала в роли своего рода альтернативы слабой центральной политической власти, а быть может, и главной ее причины. Она вполне могла существовать без сильного государства, без эффективной администрации, ведь ее внутренние законы итак успешно выполняли политико-административные функции.

Варновая система не только не распалась со временем, но, обрастая новыми разрядами, более дробными подразделениями, претерпев множество изменений, просуществовала несколько тысячелетий, существует и по сей день.

Именно благодаря уникальности варнового строя его формирование и особенности до сих пор являются предметом пристального интереса исторической науки.

Список использованной литературы

1. З.М. Черниловский, В.Н. Садиков. Хрестоматия по всеобщей истории государства и права.

2. К.И. Батыр. Всеобщая история государства и права.

3. Л.С. Васильев. История востока.

4. О.А. Жидков, Н.А. Крашенинникова. История государства и права зарубежных стран.

5. К.А. Антонова, Г.М. Бонгард-Левин, Г.Г. Котовский. История Индии.

6. Н.В Загладин, Н.А. Симония. Всеобщая история с древнейших времен до конца XIX в.

7. Л.Б. Алаев. Средневековая Индия.

8. Свободная интернет-энциклопедия "Википедия". http://ru. wikipedia.org.

Подобные документы

    Общественный строй Древней Индии в период формирования, укоренения и развития варновой системы. Особенности рабства в Древней Индии. Жесткая кастовая система как альтернатива слабой центральной политической власти. Основные причины возникновения каст.

    контрольная работа , добавлен 09.05.2011

    История возникновения и развития Киевского государства (IX-первая четверть XII в.), его государственного строя. Характеристика княжеской власти и органов государственного управления. Общественный строй Древней Руси, правовое положение социальных групп.

    курсовая работа , добавлен 04.09.2010

    Проблема определения общественного строя Киевской Руси, описание основных господствующих слоев общества, их права и компетенции. Зависимые категории населения и особенности их социального положения. Эволюция государственного строя в Киевской Руси.

    контрольная работа , добавлен 12.06.2013

    Общественный уклад восточных славян. Социально-политический строй Древней Руси в IX-XI вв. История письменного законодательства. Ослабление политической роли киевского князя. Усиление землевладельческой знати. Изменения в положении зависимого населения.

    реферат , добавлен 05.11.2016

    Возникновение Древнерусского государства, теории его происхождения. Общественный строй Древней Руси, социальная структура общества. Государственный и политический строй Древнерусского государства, влияние христианства на его становление и развитие.

    реферат , добавлен 06.10.2009

    Характеристика сословно-кастового деления древнеиндийского общества, его социального расслоения. Развитие социального и имущественного неравенства, рабовладения, превращение племенной верхушки в родовую аристократию. Закрепление за варнами круга занятий.

    реферат , добавлен 11.01.2012

    Характерные черты и особенности общественного строя древних викингов. Влияние религиозных воззрений и образа жизни древних викингов на ремесла, земледелие, торговлю, культуру, семейные отношения. Повседневные отношения, ритуалы и праздники викингов.

    реферат , добавлен 08.02.2016

    Анализ истории семейно-брачных отношений в условиях кастового общества. Место женщины в индийском обществе. Роль неприкасаемых в национально-освободительном движении в Индии в первой половине XX века. Современное состояние проблемы неприкасаемости.

    курсовая работа , добавлен 26.08.2015

    Генезис древнеиндийской цивилизации. Религия, литература, архитектура и скульптура Древней Индии. Ведизм, джайнизм, индуизм - основы духовной культуры индийского ареала. Деление древнеиндийского общества на варны (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры).

    реферат , добавлен 02.09.2010

    Брахманизм и буддизм - направления в политической и правовой идеологии Древней Индии, религиозно-мифологическое мировоззрение которых изложенно в Ведах – древних ритуальных книгах ариев. Начало кастовой организации индийского общества и "Законы Ману".

Варно-кастовый строй

Каста законом крепка, а род обычаем. Индийская поговорка

Общественный и государственный строй Древней Индии существенно отличался от строя рабовладельческих стран Древнего Востока. Во-первых, следует выделить особенности экономической жизни этого государства (неразвитость государственной собственности на землю, рабовладения и др.). Во-вторых, с глубокой древности Индия была страной многоязычной и многонациональной. На территории государства проживали народы, стоящие на разных ступенях общественного развития. В-третьих, огромное влияние на общественное и правовое сознание оказывали индуистская и буддийская религии. Они призывали следовать примеру героев, мучеников, предлагали следовать высоким нравственным идеалам. Жизнь понималась как цепь перерождений (сансара). Новое перерождение определялось накопленной в жизни кармой - суммой добрых и злых дел человека. Концепция сансары на века обезопасила Индию от любых социальных потрясений: жизнь среди обездоленных, нужда, нищета и тяжкий труд осознавались людьми как следствие предыдущей греховной жизни и дурной кармы, как вина самого человека, а не государственных устоев.В-четвертых, характерной чертой древнеиндийской цивилизации была гуманность. История Древней Индии почти не содержит данных о варварском уничтожении городов, массовых убийствах, истязаниях мирного населения. Здесь не было геноцида. В-пятых, следует отметить своеобразие общественного строя (кроме кланов и сословий существовали варны.) Социальное расслоение в Древней Индии привело не к формированию классов (рабовладельцев и рабов), а к возникновению особых сословных групп - варн: брахманов (священнослужителей, жрецов), кшатриев (воинов, правителей), вайшиев (земледельцев, ремесленников) и шудр (слуг). Первое упоминание о брахманах, кшатриях, вайшиях и шудрах содержится в самом раннем произведении ведической литературы - Ригведе. В более поздних ведах указывается на наследственный характер перехода права осуществлять религиозную и военно-управленческую деятельность брахманов и кшатриев. Кастовая система сложилась как способ адаптации к резко выраженному социальному неравенству, обеспечивая групповую взаимопомощь на четко отделенных друг от друга ступенях иерархической лестницы. Хотя она и закрепляла господство одних слоев общества над другими, бедняки могли рассчитывать на покровительство богатых членов своей касты. Португальцы, впервые познакомившиеся со столь сложной системой социального неравенства, назвали такие слои (группы) кастами (на португальском языке слово casta означает «род», «порода»). Кастовая система исходит из принципа неравных иерархий: члены одной касты обладают общим генетическим признаком, делающим их «выше» или «ниже» представителей других каст. Как правило, этот признак был связан с особым кругом их профессиональных занятий. Так, люди считались «нечистыми», если, например, занимались «грязной» работой (уборкой мусора, мытьем отхожих мест и т.д.). Как следствие, они относились к категории неприкасаемых, и их общение с членами других каст запрещалось законом. Формированию варны брахманов способствовали монополизация ими на определенном этапе исторического развития права отправления религиозных церемоний, знание ведических гимнов. Особая варна военной аристократии - кшатриев - начала складываться в процессе завоевания арийцами1 речных долин Северной Индии. В эту варну первоначально входили только арии, но в ходе ассимиляции завоеванных племен она пополнялась и местными вождями, главами сильных родовых групп, на что, в частности, указывает существование в Древней Индии особой категории кшатриев - по обету, а не по рождению. Обособлению кшатриев среди своих соплеменников способствовали представления о том, что кшатрии - полновластные распорядители богатства, приобретаемого войной, в том числе и рабов-военнопленных. Название третьей варны «вайши» произошло от слова «виш» - народ, племя, поселение. В нее входила основная масса трудового люда, земледельцев и ремесленников. В основе этой первой, трехчленной дифференциации древнеиндийского общества лежало разделение труда, та глубокая социально действенная ступень разделения, когда труд физический отделялся от умственного, материальный от духовного, производительный от управленческого. В таком разделении труда уже были заложены основы социально-экономического неравенства, эксплуатации родовой аристократией простого народа. С формированием самой многочисленной и эксплуатируемой варны шудр связано развитие социального неравенства внутри самого арийского общества. Разряд шудр пополнялся представителями не только коренного населения, но и беднейшей части арийской общины, тех ее членов, которые отрабатывали долги, находились в услужении, попадали в зависимость, иногда и в рабскую. Отдельно выделялась социальная группа отверженных - чандалов. За каждой варной строго закреплялась сфера деятельности ее представителей, передаваемая по наследству. Так, изучение священных книг (дхармашастр2) было привилегией брахманов, кшатриев и вайшиев, которые получали название дважды рожденных (в отличие от шудр - единожды рожденных). Второе рождение и было связано с ритуалом особого посвящения в связи с началом изучения священных книг. Целые главы дхармашастр посвящены жесткой
1 Арийцы - народ, обосновавшийся в северной части Индии и в Иране. Они пришли в Индию из Персии между 2000 и 1200 гг. до н.э. В течение последующей тысячи лет они смешивались с местным населением. 2 Дхармашастра - в Древней Индии жанр произведений, комментирующих священные книги идусов - Веды со ссылками на древних мудрецов.регламентации поведения людей, правил их общения друг с другом и с представителями так называемых неприкасаемых каст, стоящих вне варн индийского общества. Впоследствии древняя система варн видоизменилась, дробясь на узкие профессиональные и имущественные группы со своими интересами и правилами поведения. Усиление имущественной дифференциации во второй половине I тысячелетия до н.э. все чаще стало проявляться в расхождении варнового статуса и фактически занимаемого человеком места в обществе. В Законах Ману можно найти упоминание о брахманах, пасущих скот, брахманахремесленниках, актерах, слугах, к которым предписывается относиться «как к шудрам». Таким образом, в рамках каждой варны развивалось социальное неравенство, деление на эксплуатируемых и эксплуататоров, но кастовые, общинные, большесемейные границы, скрепленные правом, религией, сдерживали их слияние в единую классовую общность. Это и создавало особую пестроту сословно-классовой социальной структуры Древней Индии. Жесткая варно-кастовая система с раз и навсегда определенным местом человека в ней, с кастовым конформизмом, неукоснительным следованием религиозно-нравственным установкам поведения человека была цементирующей основой древнеиндийского общества. Самобытные нормы социальной жизни, религиозные устои индусской общины, кастовая система обладали поистине несокрушимой силой, которую не могли одолеть многочисленные захватчики. Потомки завоевателей по общему правилу ассимилировались с местным населением.

Гос.строй. В ведический период централизованного государства не существовало. Процесс его формирования занял несколько столетий. Реконструировать государственный строй непросто из-за фрагментарности источников. Можно вполне определенно утверждать, что существовали города-государства, объединявшие племенные союзы, и что основной управленческой единицей была община. Источники свидетельствуют о существовании в Северной Индии около 20 крупных государств, некоторые из них были монархиями, а другие - раннеклассовыми республиками (так называемыми ганами). Последние обычно утверждались там, где прочно сохранились родовые традиции. Чаще всего они находились в лесной, труднодоступной местности. В республиках правитель обычно избирался из высшей военной знати, носил титул «раджа» и выполнял простейшие функции управления, обеспечивал внешнюю безопасность, вершил суд, наделял землей знать, собирал налоги. Аппарат управления не был специализирован по функциям, представляя собой дворцовую систему управления. В силу прочности родовых общин сохраняли свое значение совет старейшин и народное собрание. Главенствующую роль играли брахманы и кшатрии. В монархиях правитель первоначально рассматривался как «лучший среди равных», которому подчинялись нескольких племен. Его также называли раджой. Главной его функцией была защита подданных. Со временем, как гласят ведийские легенды, царей стали избирать. Царь считался основой государственной власти. К расцвету ведийской культуры царская власть стала передаваться по наследству. Принцип наследования соблюдался очень строго: еще при жизни царь назначал одного из своих сыновей наследником престола. По мере того как положение царей усиливалось, они начали приобретать неограниченную власть, становясь военными начальниками, верховными судьями. Экономической основой царской власти являлись захваченные, присоединенные земли. С усилением царской власти теряли свое былое могущество советы старейшин и народные собрания. Вместе с тем власть древнеиндийских царей не была деспотической в прямом смысле этого слова. Она сдерживалась не только самоизоляцией общин, наиболее крупные из которых небезуспешно противостояли центру, но и установившимися традиционными религиозно-этическими нормами. Постепенно советы старейшин превратились в совещательные органы при правителях и получили название «паришады». Были созданы руководящие органы: финансовое, военное ведомства и ведомство общественных работ. Нижний уровень управления осуществляли городская и общинная администрации. Центральный государственный аппарат был относительно слаб по сравнению с другими государствами Древнего Востока, что было тесно связано с сохранением в государстве важной роли органов общинного самоуправления. Власти легитимизировались господствующей религией - индуизмом - и строились в соответствии с ней. Индуистская политико-религиозная концепция «богоугодного царя» предписывала ему выполнение особой дхармы (обязанности). Вступая на трон, царь давал клятву служить народу: «Пусть я буду лишен неба, жизни и потомков, если буду вас притеснять». Он считался опекуном всех малолетних, больных, вдов, должен был возглавлять борьбу со стихийными бедствиями, голодом. При этом древнеиндийские монархии нельзя рассматривать как теократические. Некоторые из монархов называли себя не богами, а «милыми богам». Примерно в IX-VIII вв. до н.э. начали складываться первые более или менее крупные государства, которые вели между собой непрекращающиеся войны, истощая силы друг друга. С этого времени берут свое начало традиции создания слабых и кратковременных государственных образований, возникающих, возвышающихся и быстро приходящих в упадок, и невостребованности централизации, сильной государственной власти, ставшие характерной чертой древнеиндийской цивилизации. Дальнейшие процессы политической консолидации, усилившиеся под воздействием внешней угрозы, привели в V в. до н.э. к возникновению относительно сильных древнеиндийских государств Кошалы и Магадхи, соперничество между которыми привело в IV в. до н.э. к победе Магадхи, занимающей выгодные географические, стратегические и торговые позиции в северо-восточной части страны. Упрочение позиций новой правящей династии в Магадхе привело к созданию обширной империи Маурьев1. Династия Маурьев достигла своего расцвета в III в. до н.э., в период правления Ашоки (268-232 гг. до н.э.), когда в Индии сложилась относительно централизованная монархия. Ее границы простирались от Кашмира и Гималаев на севере до Майсура на юге, от областей современного Афганистана на западе до Бенгальского залива на востоке. Империя складывалась не только в результате войн, покорения ряда племен и народов, но и в результате распространения религиозно-культурного влияния развитых областей Северо-Восточной Индии на другие части страны. Относительная централизация в империи держалась не только на военной силе Маурьев, но и на проводимой ими гибкой политике объединения страны. Не прекращалась борьба двух тенденций: к установлению единодержавного правления и к сепаратизму, раздробленности. Во главе государства стоял царь, власть которого обожествлялась, но все же не была абсолютной. Государство Маурьев, как и другие древнеиндийские государства, не было теократической монархией. Обожествлялась скорее царская власть, а не царь-человек. Она ограничивалась доминирующим положением в государстве наследственной знати и установившимися традициями. В период империи оформилась концепция единого правителя. Маурийский царь обладал законодательной властью, сам назначал крупных государственных чиновников, верховных судей. Он был главнокомандующим армии, контролировал местное управление, возглавлял строительство ирригационных сооружений и общественные работы и др. (см. рис. 4). Одной из его главных обязанностей была охрана подданных. «Защищая» народ, царь мог заставить его платить налог. Наряду с основным налогом, рассматриваемым как плата царю за охрану подданных, существовали другие многочисленные поборы в пользу центральной власти: торговые пошлины, «приношения плодов» и пр. Царю вверялось также осуществление правосудия с помощью опытных брахманов. Управлять империей, объединяющей разнородные в экономическом и культурном отношении области государства, царь мог лишь опираясь на разветвленный управленческий аппарат. При царе действовали два совещательных органа: паришад и раджасабха. В первый входили царские сановники, вельможи, чиновники высших рангов. В состав раджасабхи входили не только государственные чиновники, но и представители провинций, городов, старосты селений. Кроме этих органов существовал тайный совет, состоящий из нескольких доверенных лиц. Управление осуществлялось на двух уровнях: центральном и местном. Чиновники местного управления также назначались царем, обычно из числа его родственников. Надзор за огромным бюрократическим аппаратом осуществляло специальное контрольное ведомство. Имелась и шпионская служба: царские тайные агенты, шпионы доносили правителю о положении дел в государстве. Важную роль в управлении играли помощники царя: придворный жрец, главный судья, юридический советник царя и советник царя по делам культа, воспитатель его сыновей. Центральный управленческий аппарат в Индии был относительно слаб по сравнению с другими государствами
Автономные княжества
Армия
Автономные общины, ганы, санги
Судебные органы
Местное управление
провинции: царь, царевичи
округа: окружные начальники
районы: местные управители (вождь, раджа)
села, города: общинный сход, совет старейшин, панчаят
Царь
Совещательные органы: паришад, раджасабха
Чиновники центрального управления
Народное ополчение, постоянное войско

Рис. 4. Государственный строй Индии в период правления Маурьев. Древнего Востока, что было тесно связано с сохранением важной роли в государстве органов общинного самоуправления. Власть древнеиндийских царей сдерживалась не только самоизоляцией общин, но и положением в государстве господствующей наследственной знати, установившимися традиционными религиозно-этическими нормами. Религия, в частности, исключала осуществление индийскими царями законодательных функций, утверждала незыблемость и неизменность норм права, якобы заключенных в Ведах. Веды же должны были толковаться только мудрецами-брахманами. Впоследствии эта традиция была поколеблена: правительственные постановления стали включаться в число источников права. Чиновники центрального аппарата были объединены в ведомства: военное, финансовое, налоговое, судебное. Специальная группа царских чиновников была связана, например, с организацией управления царским хозяйством, с деятельностью по пополнению царской казны. Часть чиновников надзирала за царскими пастбищами, за гаванями, за судоходством, ведала морской торговлей, судостроением. Важное место занимали чиновники финансового ведомства, отвечавшие за сбор налогов, государственную казну. Выделялась также особая группа чиновников, следившая за снабжением армии. В зависимости от рода своей деятельности они подчинялись или главному сборщику налогов, или главному казначею, или главнокомандующему армией. Наряду с назначением чиновников непосредственно царем существовала практика передачи чиновничьих должностей по наследству, чему способствовала кастовая система. Большую роль играла армия. Войны против других народов рассматривались как важный источник процветания государства. Царь особенно почитался как мужественный воин, добывающий силой «то, что он не имеет». Царю переходила и бо льшая часть награбленного имущества, в частности земля, оружие, золото, серебро; остальное подлежало дележу среди солдат. Войско состояло из царской дружины, отрядов конницы, в нее входили подразделения боевых слонов. Армия комплектовалась из потомственных воинов, наемников, воинов-союзников, вассалов. Армия была кастовой. В основном носить оружие могли лишь кшатрии. Другие «дважды рожденные» могли браться за оружие лишь тогда, когда для них наступало «время бедствий».Армия выполняла и функции охраны общественного порядка, стояла на защите государственной целостности. Империя была поделена на административные образования, имевшие различный статус. Самой крупной привилегированной административной единицей были наместничества, на которые делилась вся территория государства. Их было пять, во главе их стояли царевичи, опиравшиеся на собственный бюрократический аппарат. Они обладали значительной автономией в управлении. Наместничества были разбиты на провинции, управление в которых осуществляли раджуки - чиновники, назначенные царем. Наряду с делением на провинции существовало деление на области, округа. Города сохраняли прежнее городское самоуправление в виде советов. Чиновники из центра и различные писцы выполняли главным образом землеустроительные и финансовые функции. Основная масса вопросов на местах решалась в традициях самоуправления, подчиняясь принципам общинного строя. Во главе селений и мелких городов стоял вождь, раджа. Сельские дела решал выборный панчаят и его комитеты. Этот орган распределял землю между крестьянами, собирал налоги, разбирал судебные тяжбы жителей. Панчаят являлся подотчетным органом. Его комитеты избирались на один год. Любого члена комитета за недостойное поведение можно было отозвать. Относительный демократизм формирования местных органов вряд ли стоит переоценивать - реальная власть находилась в руках знати. Самой низшей инстанцией был староста деревни, затем шел управитель десяти деревень, затем двадцати, ста и тысячи. Их обязанность заключалась в том, чтобы сообщать властям «о преступлениях, совершенных в деревне», а также взимать натуральные подати царю. За свою службу они получали земельные наделы, величина которых зависела от должности. Царская администрация осуществляла постоянный контроль за местными органами управления. Деятельность старост находилась под присмотром царского чиновника, который был обязан лично их инспектировать. В период правления царя Ашоки были заложены основы многих государственных институтов, получивших развитие в последующий период, государство превратилось в централизованную монархию, известную своим могуществом далеко за пределами Индии.К сожалению, наследники Ашоки не смогли сохранить единство государства, потеряли власть. Во II в. до н.э. держава Маурьев распалась на десятки небольших княжеств.

Законы Ману. Древнеиндийское право на протяжении веков функционировало, взаимодействуя с другими регулятивными системами - моралью (нравственностью) и религией. Огромную роль играла религия. Своеобразное развитие древнеиндийского социума позволяет выделить существовавшую в нем особую правовую традицию, которую можно назвать религиозной правовой традицией. Среди источников древнеиндийского права особое место занимают уже упоминавшиеся дхармашастры1 и артхашастры - трактаты о политике и праве. Понятие дхармы многогранно. Это и религиозные предписания, и мораль, и норма поведения, и фиксированные традиции, и свод правил, обязательных для каждого правоверного индуса, регламентирующих различные стороны его жизнедеятельности. Дхарма охватывала то, что мы называем правом. В то же время ее содержание выходило за пределы права. Дхарма основывалась на идеях меры и гармонии, рассматривала личность в ее взаимосвязи с окружающей действительностью и другими людьми, исходила из идеи долга, а не права, содержала в себе не столько совокупность обязательных правил, сколько модель поведения. Поведение людей определялось не только дхармой. Существовала также артха, регулировавшая область интересов. Она также была близка к тому, что мы называем правом.

1 Сегодня не установлено ни точного числа дхармашастр, писавшихся и распространявшихся в Древней Индии в течение столетий, ни точного времени их появления. Они содержали материалы разного происхождения и достоверности, следы поздних вставок, многочисленных исправлений. Практически ни одна дхармашастра не может быть датирована с точностью, превышающей два-три века. В иерархии правовых источников решающую роль играл указ царя (правительственное распоряжение). В одном из трактатов было сказано, что «дхарма основана на истине, судебное разбирательство - на свидетеле, обычай - на общем мнении людей, а указ - это царское распоряжение». Однако царь мог участвовать в суде только со своими советниками - брахманами. В древнеиндийском праве существовало понятие «ньяя», сходное с европейским понятием закона, однако понятие «дхарма» было более широким и обозначало общепринятую норму поведения, нарушение которой влекло за собой наказание, применяемое государством. Наиболее древние дхармашастры - Апастамба, Баудхаяна, Васиштха, Гаутама, носившие название дхармасутр (сутра - нить), появились, предположительно, в начале второй половины I тысячелетия до н.э. и на рубеже нашей эры. При большом разнообразии дхармашастр можно увидеть глубокое сходство между ними, их взаимовлияние, взаимозависимость, встречающиеся текстуальные совпадения, а главное - единство религиозно-философских концепций, принципов, на которых они основывались (общее понятие самой дхармы, закрепление неравенства варн, особого значения ритуала, ритуальной чистоты и нечистоты индуса, системы искупления с целью очищения, в том числе и за совершенные преступления). К этим концепциям относился и традиционный религиозный взгляд на источники права Древней Индии, согласно которому их содержание, границы действия включенных в них норм предопределены Ведами - священными источниками «всех знаний». Отсюда делался вывод о том, что между дхармашастрами не может быть противоречий. Если же они выявлялись (в действительности их было множество), то должны были быть разрешены при помощи соответствующего толкования

1. Известнейшим источником древнеиндийского права являются Законы Ману, которые представляют собой одну из дхармашастр. Точное время их появления неизвестно. Многие ученые придерживаются точки зрения о том, что они были созданы в период между II в. до н.э. и II в. н.э. Европейцы познакомились с Законами Ману в конце XVIII в., когда началось английское владычество в Индии. Эти законы разработали брахманы. Они названы по имени Ману - одного из мифических прародителей человечества. Предание приписывает Законам Ману божественное происхождение. Легенда гласит, что всевышний бог Брахма послал Ману на землю, дабы навести там порядок и законность. Однако нет сомнения в том, что в систематизации данных законов основную роль выполняли лица, знающие религиозные догматы и юриспруденцию. Законодатель внес в этот свод правила поведения человека, взгляды знаменитых философов, теологов и индийских правителей на управление, право, этику. Законы Ману содержат 2685 статей и вполне сопоставимы по уровню развития юридических и политических конструкций с образцами законодательных актов более позднего времени. В понимании индийцев это не просто правовой кодекс, а сборник религиозных и гражданских правил, которыми человек должен руководствоваться в быту. Кроме правовых норм, сосредоточенных главным образом в главах VIII и IX, в Законах Ману много религиозных и моральных установлений. Написаны они в форме двустиший, ритмической прозы, что должно было облегчить их запоминание. Непосредственно правовое содержание имеют немногочисленные статьи, содержащиеся в основном в главах VIII и IX (всего в законах 12 глав). В Законах помещены перечни прав и обязанностей царя, его советников, судей и чиновников различного ранга, различные положения о судопроизводстве, обязательствах, имущественных отношениях и др. (см. рис.

5). Главное в Законах Ману - закрепление варнового устройства древнеиндийского общества. В них содержится указание на наследственно-профессиональный принцип формирования варн, определяются назначение каждой варны, ее привилегии. Так, согласно Законам Ману: «Старшинство у брахманов зависит от знания, у кшатриев - от доблести, у вайшиев - от богатства зерном, у шудр - от возраста. Человек является почтенным не потому, что у него седая голова; того, кто изучил Веды, боги считают почтенным, даже если он юн. Гуру (учитель священного писания) в 10 раз почтеннее преподавателя, отец в 100 раз почтеннее учителя, но мать превосходит почтенностью отца в 1000 раз».Если в ранних источниках права в основном рассматривались деликты - преступления против личности (убийство, прелюбодеяние, оскорбление, воровство, нанесение ущерба, обиды личности), то в более поздних дхармашастрах все большее внимание стало уделяться договорным и имущественным отношениям, ответственности за их нарушение (вопросы неуплаты долга, заклада, границ земельных участков, раздела наследства и пр.). Законы свидетельствуют, с одной стороны, об имущественном расслоении в Древней Индии, а с другой - о довольно строгом сохранении общинных, кастовых, патриархальных, родовых связей. В общинном землевладении находились пастбища, ирригационные сооружения, дороги и пр. Нормы древнеиндийского права охраняли земледельческие права общин, деревень, селений, которые имели почти неограниченное право распоряжения землей: продавать, сдавать в аренду, дарить, в частности - храмам. Важное место в Законах Ману занимают нормы, касающиеся права собственности: указывается семь возможных способов его возникновения (наследование, получение в виде дара, находка, покупка, завоевание, ростовщичество, исполнение работы, получение милостыни). В Древней Индии был известен и такой способ приобретения права собственности, как давность владения. Приобретать вещь можно было только у собственника. Доказывать право собственности, ссылаясь на добросовестное владение, запрещалось. Если у добросовестного приобретателя обнаруживалась украденная вещь, то она возвращалась прежнему собственнику. Среди основных видов собственности законы называют землю. Земельный фонд страны составляли земли царские, общинные и земли частных лиц. В Законах Ману говорится, что если несобственник поля засеет чужое поле своими семенами, то он не будет иметь права получать урожай. Лишь сам собственник земли распоряжался своей землей, которую он мог продать, подарить, заложить, сдать в аренду. Законы Ману охраняли и движимое имущество. Наиболее ценным из него считались рабы, скот. В законах упоминаются споры о границах между общинами, об общинных колодцах, каналах. При их рассмотрении учитывалось мнение родственников и соседей. Они же имели право преимущественного приобретения земли. Таким образом, община, игравшая значительную роль в общественных отношениях, могла ограничить частное землевладение. Так, собственник не мог свободно продавать землю, ибо за родственниками или соседями сохранялось преимущественное право ее покупки, не мог забросить и не обрабатывать принадлежащий ему участок. Законы свидетельствуют о верховных собственнических правах правителя на землю: он выступает как бы третьей стороной в поземельных отношениях. Покушение на собственность было отнесено к наихудшему из пороков. В первую очередь закон охранял имущество царя и храмов. Хищение из царских складов, хищение имущества из храма, кража слонов, лошадей, колесниц правителя влекло за собой одно наказание - незамедлительную казнь.Суровое наказание грозило тем, кто загрязнял водоемы, разрушал плотины. Так, если виновный не мог восстановить разрушенную плотину, он подлежал утоплению. Закон строго охранял границы земельных наделов: виновный в уничтожении межевого знака подвергался обезображивающему телесному наказанию. Незаконное присвоение земельного надела приравнивалось к краже драгоценностей. В законах воспроизводилась древнейшая формула приобретения земли: поле принадлежит тому, кто вырубил лес. Законы Ману содержат строгое наставление царю по охране прав собственника: «Похищенное грабителями и ненайденное государь должен возместить из своего имущества». Довольно тщательную разработку получили обязательственные отношения. В основном в Законах Ману урегулированы обязательства, вытекающие из договоров. Наиболее подробно описывается один из древнейших договоров - договор займа. Закон твердо устанавливает нерушимость и преемственность долговых обязательств. Если должник не мог уплатить долг в срок, он должен был его отработать. Кредитору фактически предоставлялись неограниченные возможности для получения задолженности (с помощью хитрости, принуждения, путем осады дома, захвата животных или сыновей должника, а также силы, «когда кредитор, схватив должника, приводит его в свой дом и держит, моря голодом и избивая его, до тех пор, пока тот не заплатит долга»). После уплаты долга с процентами должник становился свободным. В случае смерти должника долг мог перейти на его сына и других родственников. Значительное внимание уделялось и договору найма. Условия заключения договора зависели от работодателей. Неисполнение договора влекло штраф и неуплату виновн ому жалованья. Если же причиной такого неисполнения была болезнь и, выздоровев, нанявшийся исполнял работу, он мог получить жалованье даже спустя долгое время. Также в Законах Ману содержались нормы, регулирующие договор купли-продажи. Договор считался действительным, если совершался в присутствии свидетелей и в качестве продавца выступал собственник вещи. Закон устанавливал определенные требования к предмету договора, запрещая продавать товар плохого качества, недостаточный по весу. Расторгнуть договор купли-продажи можно было в тот же день, на второй день - с уплатой неустойки. Необходимо отмеить, что ряд ограничений на субъектов договора купли-продажи накладывали кастовые барьеры. Так, заниматься торговлей было недостойно представителей высших каст. Самопродажа и продажа родственников в рабство влекла за собой изгнание из касты. Подробно рассматривались договоры хранения, товарищества, поручительства. В них предусматривалось освобождение от ответственности хранителя, если вверенное ему имущество было утеряно в результате стихийного бедствия, а также «вмешательства царя, бога или воров». Законы формулируют и некоторые общие положения. Так, договор считался недействительным, если был заключен пьяным, безумным, ребенком, старым, рабом, неуполномоченным. Недействительной являлась сделка, совершенная с обманом, с принуждением. Была ограничена дееспособность женщин, несамостоятельных членов больших неразделенных семей (сына, зависящего от отца, отца, зависящего от сына, брата, не имеющего семьи, и др.). Неправомерные сделки не только считались недействительными: их стороны также наказывались штрафом. Строгие формальности ослаблялись, если сделки были связаны с царским поручением, с охраной государственной тайны или заключались лицами, ведущими бродячий образ жизни: охотниками, пастухами, артистами и пр., для которых совершение формальностей было затруднительным. Законы Ману содержали и положения о деликтных обязательствах. В качестве основания для возникновения таких обязательств указывались порча имущества (потрава посевов скотом на огороженном участке, потеря пастухом животного), вред, причиненный движением повозки. При этом виновный должен был возместить пострадавшему причиненный ущерб и уплатить штраф царю. Законы содержали подробные нормы о семье и браке. Семья находилась под властью ее главы. Муж мог купить жену и продать ее, хотя подобные сделки и осуждались, мог взять другую жену, принудить ее к сожительству с другим мужчиной. Женщины рассматривались как наследуемое имущество. В детстве женщине полагалось быть под властью отца, в молодости - мужа, а после смерти последнего - под властью сыновей.В сфере семейных отношений наиболее отчетливо проявилось влияние социокультурных традиций, норм обычного права. Об этом свидетельствует указание на восемь форм брака, которые были распространены в Индии. Первые четыре, поощряемые брахманами, сводились в основном к выдаче отцом замуж дочери, «наделенной драгоценностями» (с определенным приданым). Такова, например, форма, носящая название «брахма», которая вместе с тремя последующими («дайва», «арша» и «праджапатья») противопоставляется браку «асура» (покупке невесты), признаваемому, но порицаемому, так же, как браки без согласия отца и матери, с похищением невесты и с насилием над ней1. Все эти формы сводились в результате к покупке невесты, будущей работницы в семье. Не случайно первые четыре формы супружества предписывались брахманам и кшатриям. Вайшиям и шудрам предписывался брачный союз с выкупом невесты. Брак с похищением невесты, заканчивающийся, видимо, тем же выкупом, входящий в прямое противоречие с другими его формами, был явным пережитком первобытного общества. Главным назначением женщины считалось рождение и воспитание детей, прежде всего сыновей, на которых падала обязанность совершать поминальные обряды по умершим предкам. Потомство, как и скот, признавалось основным видом богатства. В силу этого законным отцом ребенка считался муж матери. Женщина в данном случае приравнивалась к рабыням, потомство которых принадлежало хозяину. Допускалась также, хотя и считалась грехом, продажа жены и детей. Продажа сыновей не влекла, как правило, обращения их в рабов. Подаренные и проданные в крайних обстоятельствах сыновья (видимо, в бездетные семьи) получали все права прямых родственников в новых семьях. Жена считалась не только собственностью мужа, она составляла как бы часть его самого. Не случайно даже проданная жена не освобождалась от мужа, а право на нее в представлении древнего индийца сохранялось и за умершим мужем. Традиционные установки, пережившие века, лежали и в основе запрещения повторных браков вдов и обычая самосожжения вдов на погребении своего мужа (сати).В случае смерти бездетного мужа жена должна была по требованию его родственников родить сына от деверя или другого близкого человека, хотя эта архаичная норма обычного права также лишь допускалась, но не поощрялась. Не поощрялось и многоженство мужчин, хотя муж мог привести в дом другую жену, если первая не отличалась добродетелью, была привержена к пьянству, злобна или расточительна. Обязанность жены - слушаться и уважать мужа. Законы Ману гласили: «Если жена не рожает детей, может быть взята другая жена на восьмом году, если рожает детей мертвыми - на десятом, если рожает только девочек - на одиннадцатом, но если говорит грубо - немедленно». Вместе с тем отношение к женщине было двойственным. По ряду норм женщина отнюдь не являлась бесправной. Особо выделялось положение женщины-матери: в некоторых случаях она превозносилась выше, чем учитель (гуру) и отец. Она считалась хранительницей очага, воплощением богини земли. Мораль призывала почитать мать: ей нельзя было причинить вред, с ней нельзя было ссориться, под угрозой штрафа ее нельзя было покидать, оставлять в беспомощном состоянии. Во многих источниках мужу рекомендовалось обращаться с женщиной нежно, заботиться о ней. Добропорядочный муж должен был ценить жену, доставлять ей радость, удовольствие. Такие советы отличались от других норм законов, в которых женщина была поставлена в явно приниженное положение. Брак рассматривался как религиозная и нравственная обязанность людей, целью его считалось выполнение религиозного долга, продолжение рода и, наконец, сексуальное наслаждение. Брачный возраст для мужчин наступал с 20 лет, для девушек - с 12 и даже с восьми. В идеальном браке возраст невесты должен был соответствовать трети возраста жениха. Выбор жениха и невесты зависел от воли родителей, учитывалось положение молодых в варнах и кастах. Мнение будущих супругов, их увлечение друг другом не всегда принималась во внимание. Отец невесты нес большие расходы на приданое дочери, в результате которых бедняк на всю жизнь мог оставаться в долгах. Отсутствие приданого обрекало девушку на безбрачие, что не раз приводило к трагедиям - самоубийствам1. Законы Ману признавали единобрачие. Брак считался нерасторжимым. Жене запрещалось покидать своего мужа, детей. Ей надлежало всегда быть веселой, искусной в домашних делах, экономной в расходах. Даже злой, распутный муж, лишенный добродетелей, должен был ею почитаться, как бог. Мужу, как мы указывали выше, в некоторых случаях разрешалось привести в дом вторую жену. Жене разрешено было изменить мужу только в одном случае: если он отлучился в дальние края и не оставил ей средств к существованию, «ибо даже добродетельная жена, мучимая недостатком средств существования, может согрешить». Вдова влачила жалкое существование. Ей предписывалось вести аскетическую жизнь: не есть мясо, питаться раз в день кореньями, плодами или цветами. Она до смерти должна была быть терпеливой, чистой, целомудренной, ей нельзя было произносить имени другого мужчины, кроме имени мужа. Вдове не разрешалось носить украшения, яркую одежду, пользоваться косметикой. Ее уделом оставались поминальные обряды и молитвы. Пытаясь избежать такой участи, вдовы часто совершали обряд сати. Все имущество семьи считалось общим достоянием, но управлял им глава семьи. После смерти родителей имущество либо делилось между сыновьями, либо оставалось у старшего сына, становившегося опекуном оставшихся в доме младших братьев. Дочери устранялись от наследства, но братья должны были выделить им долю для приданого. Законы Ману содержат множество статей о преступлениях и наказаниях. Это свидетельствует о наличии острых социальных конфликтов в древнеиндийском обществе: люди страдали от грабежей, насилия, беззакония, воровства и т.д. Законы Ману заполнены статьями о хищении, краже имущества, скота, ограблении, краже людей, убийствах, нанесении тяжких телесных повреждений, клевете, доносах, прелюбодеянии, проституции, мужеложстве, пьянстве
1 Этот обычай древности сохранялся долгое время. В настоящее время он запрещен правительством Индии, но тем не менее случаи самоубийства девушек, не имеющих приданого, не прекращаются.и др. Такой «ассортимент» предусмотренных законом преступлений свидетельствует о наличии огромного числа обездоленных людей, изгоев, лишенных средств к существованию. В перечень преступлений входили государственные преступления, преступления против собственности и личности. Законы Ману предусматривали различные формы вины, рецидив, соучастие. Тесная связь права с религией и моралью определила главную характерную черту древнеиндийского права, проявившуюся в отсутствии четкой дифференциации преступлений и грехов. В основу их разграничения положен не характер самого правонарушения, а наказание за него. В одном случае им становились штраф, телесное наказание, в другом необходимо было искупление. Говорить о понятии преступления в древнеиндийском праве можно лишь условно, так как в тот период четких различий между частноправовым правонарушением и преступлением еще не проводилось. При рассмотрении конкретных преступлений Законы Ману исходят из неких общих понятий, принципов: из признания форм вины (умысла или неосторожности), необходимой обороны, рецидива, соучастия, обстоятельств, смягчающих и отягчающих наказание. Убийца освобождался от наказания, если убил, защищая себя, при охране жертвенных даров и при защите женщин и брахманов. При этом не имело значения, был ли убит гуру, ребенок, престарелый или даже брахман. Подстрекатели к грабежу наказывались двойным штрафом. Как смягчающее обстоятельство учитывались отсутствие умысла, состояние преступника, находившегося в опьянении, умопомрачении. Обстоятельствами, отягчающими ответственность, признавались групповой характер преступления, рецидив и пр. С особой строгостью наказывались преступления, затрагивающие интересы царя и храма. Выделялись и преступления, носящие характер святотатства, и должностные преступления: мздоимство служащих царя, их злоупотребления, поношение богов и святынь. Большая группа норм посвящена насильственным преступлениям против личности. Среди них первое место занимает убийство, влекущее за собой казнь преступника. Самым тяжким преступлением считалось убийство брахмана.Телесные повреждения рассматривались как оскорбление действием. Наказание штрафом в случае их нанесения варьировалось в зависимости от последствий: было ли избиение с кровью, без крови или «почти до смерти», была ли сломана рука или нога, выбиты зубы, отрезаны уши, нос, потерял ли потерпевший способность говорить, двигаться, принимать пищу. В последних случаях наряду со штрафом виновный должен был возместить расходы на лечение. К оскорблению словом относились «поношение, посрамление и угроза», при этом учитывался прямой и тайный смысл оскорбительного слова. Наказание зависело от тяжести преступления и социального положения преступника. При вынесении наказания учитывались личный статус преступника и потерпевшего, пол, возраст, варновая принадлежность, родственные связи сторон. Как правило, более высокий варновый статус преступника смягчал его ответственность: лица, принадлежавшие к высшим варнам, несли меньшую ответственность за правонарушения. Чаще всего она ограничивалась покаянием, штрафом. Тяжесть уголовной репрессии падала на шудр, людей из низших каст, обездоленных. Брахман за убийство нес лишь покаяние, в худшем случае в качестве наказания ему брили голову. За убийство шудры брахман платил штраф, равный стоимости лягушки, вороны, собаки. За правонарушение человек нес наказание в этом мире и в других мирах. Он рисковал судьбой своих близких и последующих поколений. Одна из статей гласила: «Из-за неверности мужу жена в мире снискивает презрение, а после смерти оказывается в чреве шакала и мучается ужасными болезнями». Прелюбодеяние было одним из первых известных великих грехов и тяжких преступлений. В Законах Ману нормы о прелюбодеянии располагались вслед за нормами, предусматривающими ответственность за убийство. «Людей, домогающихся чужих жен, царю следует изгонять, подвергать наказанию, внушающему трепет» - гласило правило. Все виновные в прелюбодеянии, в качестве которого рассматривались и тайные беседы с чужой женой, услужливость, заигрывания с ней, прикосновения к ее одежде и украшениям, подлежали смертной казни. Характерно, что занятия женой проституцией с согласия мужа не наказывались. Неверную жену, «обнаглевшую вследствие знатности родственников», Законы Ману рекомендовали затравливать собаками, а ее сожителя сжигать на раскаленном железном ложе. Наказывался мужчина и за преступное сожительство со свободной женщиной, при этом учитывалось ее социальное положение. Если шудра сожительствовал с женщиной из высшей варны, он подлежал кастрации. Значительное внимание уделено в Законах Ману имущественным преступлениям, таким, как кража и грабеж. Они рассматривались как явления одного порядка с преступлениями против личности, клеветой, прелюбодеянием, поскольку имущество в правосознании древнего индуса являлось как бы продолжением личности, было неразрывно связано с нею. В Законах Ману проводятся четкие различия между грабежом, сопряженным с насильственными действиями, направленными на присвоение вещи, и кражей - тайным хищением, к которой приравнивалось отрицание получения чужой вещи на хранение. Наказание за эти преступления варьировалось в зависимости от стоимости похищенного и варновой принадлежности преступника. Захват (грабеж) наиболее ценного имущества (крупного рогатого скота, людей, домов, золота) влек за собой крупный штраф. По Законам Ману похищение «родовитых людей, особенно женщин, так же как и лучших драгоценных камней», наказывалось смертной казнью, захват же коров - отсечением половины ноги преступника. Царю предписывалось обуздывать беззаконие тремя мерами: заточением, заковыванием в цепи и различными видами телесных наказаний. В другом месте в перечень наказаний вошли замечание, выговор, штраф, телесное наказание, смертная казнь. Были предусмотрены и позорящие наказания: клеймение, обритие головы, изгнание из страны, касты1. В Законах Ману можно найти нормы, предписывающие применение простой (отрубание головы) и квалифицированной (сажание на кол, утопление и пр.) смертной казни. В ряде случаев квалифицированная смертная казнь могла быть заменена в неравное положение бедных и богатых преступников. К брахманам смертная казнь не применялась, к ней приравнивалась своеобразная гражданская смерть, связанная с публичным оглашением, клеймением, изгнанием из касты и страны. Клеймение применялось и к представителям других варн, сопровождаясь телесными наказаниями и денежными штрафами. Осужденным на смертную казнь давалась трехдневная отсрочка, чтобы их родственники могли просить местные власти о помиловании и чтобы в случае отказа осужденный мог приготовиться к смерти, раздавая милостыню и соблюдая пост. Функции палачей выполняли чандалы. Древнеиндийскому праву была известна и амнистия. В дни рождения раджи, во время полнолуния из тюрем выпускали детей, стариков, больных. По многим составам преступлений предусматривались наказания, превращавшие осужденного в калеку. Объектом наказания считались язык, глаза, уши, нос, руки и ноги, чрево, туловище и даже органы деторождения. Законы Ману отразили оставшиеся пережитки старины, о чем свидетельствует сохранение принципа талиона, ордалий. К легким, щадящим наказаниям можно отнести замечание, покаяние, выговор. Взгляд законодателя на наказуемые проступки и преступления соответствовал уровню состояния современной ему правовой мысли. Тюрьмы считалось целесообразным располагать «близ главной улицы, где все могут видеть страдающих и обезображенных преступников». Осужденные носили оковы. Тем самым достигалась цель общей профилактики преступности, основанной на принципе устрашения. В Древней Индии существовали две системы судов: царские и внутриобщинные (кастовые). Суд не был отделен от администрации. Высшей судебной инстанцией был царский суд. Судебное разбирательство производилось от имени царя. Ему как верховному судье принадлежало право ежегодно объявлять амнистии. Судьей в государстве был и раджа, рассматривавший дела вместе с брахманами и опытными советниками. Вместо себя царь мог поставить в качестве судьи своего главного сановника. Законы Ману советовали царю назначать на это место ученого брахмана, который должен был рассматривать дела вместе с тремя судьями. Начиная с 10 деревень, во всех административных единицах должна была назначаться судебная коллегия из трех судейских чинов. Уголовные дела разбирали специальные судьи. Большинство дел рассматривали общинные кастовые суды. В пограничных пунктах, небольших поселениях рассмотрением дел занимались три судебных чиновника. Мелкие дела в деревне рассматривали деревенские старшины. Известен и третейский суд. Правосудие основывалось на четырех столпах: дхарма; судебное разбирательство; обычай; царский указ. Из них последнему отдавалось преимущество перед другими. Царь мог участвовать в суде только со своими советниками - брахманами. Судебное дело начиналось с подачи искового заявления и дачи показаний в суде сначала истцом, затем ответчиком. В зависимости от характера дела каждая из сторон выставляла поручителей, гарантирующих исполнение решения суда (в основном по долговым обязательствам). Ответчик при этом не имел права выдвигать встречный иск (обвинение), за исключением случаев рассмотрения дела о ссорах, кражах, соглашениях торговцев. Рассмотрение прекращалось, если ответчик признавал свою вину, в противном случае ему предоставлялась отсрочка для ответа. Публичная состязательность как необходимое условие ведения дел усиливалась правом истца и ответчика биться об заклад, который в размере определенной суммы выплачивался проигравшей стороной царю. Сохранился ряд источников древнеиндийского права, содержащих некоторые характерные правила судопроизводства и одновременно религиозно-этической деятельности с элементами наставлений, касающихся тактики и техники судебного следствия. Указывалось на необходимость иметь в виду предмет иска, свидетелей, место, время и обстоятельства. Значительное внимание уделялось требованиям, предъявляемым к свидетельским показаниям. Действовал общий принцип: свидетель должен быть равным по социальному статусу той стороне в процессе, относительно которой он дает показания. Только при отсутствии надлежащих свидетелей разрешалось принимать свидетельства ребенка, старика, ученика (в отношении учителя), родственника, раба и женщины. В этот перечень включали больных, лиц, исключенных из каст, неприкасаемых. Лжесвидетельство считалось преступлением, наказываемым штрафом, равным десятикратной сумме иска, или изгнанием из страны. Различия в процедурах ведения процессов по уголовным и гражданским делам не было. Существовало 18 поводов для начала судебного разбирательства споров и конфликтов: не уплата долга, продажа чужого, неотдача данного, не уплата жалованья, нарушение соглашения, отмена договор а куплипродажи, спор хозяина с пастухом, спор о границе, клевета, оскорбление действием, насилие, прелюбодеяние, раздел наследства, игра в кости, битье об заклад и др. Законы Ману предписывали судьям искать истину, справедливо определять предмет иска, тщательно оценивать показания свидетелей, учитывать конкретные обстоятельства дел. Средства, используемые при решении дела, перечислены в следующей последовательности: «очевидная истина, собственное признание, честное рассмотрение показаний обеих сторон, логика и клятва». Суд основывался на культе наказания. В Законах Ману было сказано: «И да весь мир подчиняется только посредством наказания, ибо трудно найти человека чистого, ведь только из страха наказания весь мир служит пользе». Первоначально процесс носил обвинительно-состяз ательн ый характер. Его основной чертой был формализм. Так, истец при наличии ряда условий проигрывал дело: если он указывал на свидетеля, не бывшего при сделке, отрицал или изменял свои показания, разговаривал со свидетелями в ненадлежащем месте и т.д. Истец, заявивший о наличии у него свидетелей и не приведший их в суд, лишался права на иск. Свидетелей, как правило, должно было быть не менее трех. В случае выявления разногласий в показаниях свидетелей судье надлежало склоняться в сторону тех, которых больше. При равенстве в показаниях свидетелей судья должен был отдать предпочтение тем свидетелям, которые отличались хорошими качествами, при разногласии между свидетелями различных варн решающее значение имели показания брахманов. Серьезная роль отводилась судейскому усмотрению. Судья должен был оценивать показания сторон и свидетелей по их голосу, цвету лица, движениям, взгляду, жестам. Ложным считалось показание свидетеля, с которым в течение семи дней после суда случилось несчастье (болезнь, пожар или смерть родственника).Не допускались в качестве свидетелей родственники, лица, заинтересованные в иске, женщины, враги. Возбранялось взятие свидетельских показаний у лиц низшей касты против представителей высшей. Женщины должны были свидетельствовать о женщинах, члены касты о равных себе по статусу. Строго каралось лжесвидетельство. Большое значение имели клятвы, которые были различны по своему словесному оформлению: брахман клялся своей правдивостью, иначе ему угрожал грех, распространяющийся на последующие поколения; кшатрии клялись сохранностью колесниц и оружия, вайшии - коровами, зерном и золотом, шудры - всеми тяжкими преступлениями. Если не было достаточных вещественных доказательств, то судье необходимо было следить за тем, как отвечают на вопросы обвиняемые - «по выражению лица, по движениям, по походке, жестам, речи» следовало улавливать их сокровенные мысли. Широко применялись ордалии. Законными их видами были огонь, вода, весы (для женщин, детей и стариков, которых взвешивали по специальной процедуре до и после принесения клятвы). Понимание божьего суда сильно отличалось от истолкования аналогичного понятия в Законах Хаммурапи и было ближе к его истолкованию в христианской средневековой Европе. В Древней Индии в случае возникновения необходимости применения ордалий обвиняемого заставляли погрузиться в воду, взять огонь и прикоснуться к головам жены или сыновей в отдельности. Утверждалось, что тот, кого пылающий огонь не обжигает, которого вода не заставит подняться вверх, должен считаться «чистым в клятве». Допрос мог производиться посредством пытки. Различались полные, отдельные и повторные пытки. Для женщин устанавливались половинная пытка или словесный допрос. Не подвергались пытке старики, дети, больные, умалишенные, беременные женщины, а также сознавшиеся в преступлении. Брахман полностью освобождался от пытки. Активную роль начинает играть государство и в выявлении и задержании преступников: существовал аппарат чиновников, осуществлявших розыск и преследование преступников. Специальные люди осматривали перекрестки дорог, пустыри, леса, рощи, публичные дома, питейные заведения с целью задержания подозрительных лиц (имеющих раны, обнаруживающих беспокойство и т.д.).


Оглавление.

Введение………………………………………………………… ………………3

    Причины возникновения варно-кастовой системы………………….…5
    2. Происхождение каст и становление кастового строя…………………..8
    Варно-кастовая социальная иерархия………………………………….11
    Особенности сословно-кастовой организации в монархиях и
    республиках………………………………………………… ………….……16
    Заключение…………………………………………………… …………..…35
    Список используемой литературы…………………………………………36
Введение.
Государственно-правовая история Индии своеобразна и уникальна. Народы этой огромной, многонациональной страны перенесли в прошлом тяжелые испытания, в сложных условиях сумели сберечь свою самобытную культуру, достижения которой украшают мировую цивилизацию. Философские и этико-нравственные воззрения индусов оказали заметное влияние на другие народы Азии.
Первые государства Древней Индии появились в 1 тыс. до н. э. по берегам реки Ганг. Появление железных орудий имело эпохальное значение, оно ускорило развитие ремесла, торговли, обмена. Расселение индо-ариев ускорило процесс классообразования, институт частной собственности постепенно стал охватывать скот, а затем и землю. Доисторическая община аборигенов Ганга приходила в упадок.
Население делилось на две основные группы: благородных и свободных (арьев) и рабов (даса). Невольники были из пленных или неоплатных должников, попавших в долговую кабалу, в полную зависимость от кредитора.
Государственно-правовые институты Древней Индии существенно отличались от рабовладельческих деспотий стран Древнего Востока. Общинная система, устойчивость пережитков родового строя, отсутствие государственной собственности на землю определили хозяйственный строй этой страны. Социальная структура Древней Индии весьма сложная, кроме классов, сословий, имелись варны, касты. В памятниках права ранней древности упоминаются наемные рабочие, рабы. Древняя Индия славилась высоким уровнем сельского хозяйства, ремесла, ее умелые строители и архитекторы оставили великолепные памятники зодчества. Особенности экономической и общественной жизни, развитие товарно-денежных отношений, своеобразие этических воззрений затрудняли возможность для рабовладения стать ведущим укладом жизни Древней Индии.
Варново-кастовая система в целом именно благодаря своей жесткой иерархичности составляла костяк социальной структуры Индии; уникальная по форме, она не только оказалась эффективной альтернативой слабой политической администрации, но и успешно компенсировала эту слабость, хотя такого рода компенсация никак не способствовала политической стабильности государств в Индии. 1
    1.Причины возникновения варно-кастовой системы.
В разное время учёные пытались ответить на вопрос о причинах возникновения страшного института каст. Так Карл Маркс считал касты пережитком родоплеменной организации. Другие полагали, что в её основе лежит социальное расслоение общества, третьи полагали, что таким образом арии стремились оградить себя от смешения с покорёнными ими племенами древней Индии. Однако всё это неверно. Ибо касты являлись барьерами не столько между ариями и аборигенами, а, сколько между самими ариями, дробя их на строго изолированные группы
Социальное расслоение здесь тоже не при чём, ибо его на себе ощутили все общества земли, но касты возникли почему-то только в Индии. К тому же, многие общества обладали куда более резкими социальными расслоениями по сравнению с древнеиндийскими. Не при чём здесь и родоплеменной строй, которого, кстати, как показано сегодня, в том виде, в котором его представлял Маркс, никогда не было. Основа каст уходит только в религию Древней Индии. В Ведах содержится весьма примечательная история, которая повествует о том, что некогда существовал исполин Пуруш, который затем был принесён в жертву богам, и что, якобы, из его тела и возникло всё человечество, причём сразу разделённое на касты. «Брахманом стали уста его, руки - кшатрием, бедра стали вайшьей, из ног возник шудра» - это первое упоминание о сословно-религиозном делении в Индии, о кастах. Что же собой представляли эти четыре касты: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр? Касту брахманов составляли жрецы. Брахман считался лицом, не подлежащим телесному наказанию, а тем более, смертной казни… Убийство брахмана рассматривалось, как страшный грех… брахманы были освобождены от уплаты податей. Полагалось оказывать брахману всевозможные знаки почтения 2 .

Вторая каста - это кшатрии, в состав которой входили цари, военная аристократия и знать. Третья каста - это вайшьи, включавшая в себя скотоводов и земледельцев, которую, собственно, и составляла значительная часть населения. И, наконец, четвертая - шудры, к которой принадлежали все те, кто не вошел в первые три касты. «Шудра, в частности, не имел права изучать веды и участвовать в отправлении служб наравне с представителями остальных варн - весьма жесткая форма неравноправия для общества, где ритуально-мифологическая жизнь ценилась столь высоко, как в Индии. Шудра не мог претендовать на высокое социальное положение, порой даже на самостоятельное хозяйство. Удел ремесленника или слуги, занятие тяжелыми и презираемыми видами труда - вот был его жребий» 3 .
Однако со временем образовалась ещё одна кастовая единица - неприкасаемые. В их состав вошли те племена, которые на момент формирования четырёх каст не входили в сферу арийского влияния на Индостане, так называемые племена джунглей. Они рассматривались, как особые касты, отличающиеся ритуальной нечистотой, т. е. неприкасаемые… они считались стоящими вне варновой системы… Лица вневарновых категорий строили свои хижины за пределами населенных пунктов и приходили в деревню лишь для того, чтобы выполнять самые низкие и оскверняющие работы по уборке мусора, падали, нечистот.
Сложившаяся таким образом система четырех варн стала весьма устойчивой основой для членения индийского общества на незыблемые категории-сословия, статус и место которых были освящены непререкаемыми религиозными нормами. Религия вед с ее пышными кровавыми жертвоприношениями и огромной ролью жрецов-брахманов, монополизировавших не только культ и священные обряды, но также и практическое право изучать тексты и вообще право на образование, религиозно-философские рассуждения, весьма строго стояла на страже варновых различий. Человек рождается в своей варне и навсегда принадлежит именно ей, остается в ней. В своей варне он берет жену, его потомки тоже навечно остаются в его варне, продолжают его дело. Рождение в той или иной варне - результат поведения человека в его прошлых рождениях. Этот кардинальный постулат ведической религии с ее идеей круговорота непрекращающихся перерождений, облик которых зависит от кармы, т. е. суммы добродетелей и пороков в прошлых существованиях (хорошая карма - возродился брахманом или князем; дурная - шудрой, а то и вообще животным, червем), сыграл огромную роль в истории и культуре Индии. Он диктовал людям смириться с их местом в мире и обществе, не стремиться к улучшениям и изменениям (в текущей жизни это просто невозможно, нелепо даже думать об этом), но зато вести себя добродетельно и тем улучшать свою карму с расчетом на будущее 4 .

    Происхождение каст и становление кастового строя.
Сущность кастовых различий, кастовая структура общества и кастовый режим показывают, что появиться они могли только в условиях глубокого социального расслоения и далеко зашедшего общест- венного разделения труда. Именно общественного, а не технологического, как, например, в средневековых цехах и мануфактурах. Поэтому напрасно искать истоки кастовой организации в первобытной и в догосударственной индийской древности. Вместе с тем следует признать, что существующие источники не дают возможности надежно определить рубеж перехода индийского общества от догосударственного доклассового состояния к классовому.
Характерным для древнего индийского общества было одновременное с классовым, но в конкретных условиях более существенное варновое его расслоение. В течение всей древности варновая структура и варновые отношения, как впоследствии кастовые, доминировали в обществе. Они затрудняли и осложняли процесс классовой консолидации и своеобразно деформировали процесс становления классовых формаций в Индии. Итак, характер индийского общества в древности определялся прежде и более всего варновым его строем. Рабовладельческие отношения существенно осложняли его, но были второстепенными, не определяющими. Такое же, если не большее, влияние на средневековое и более позднее общество Индии оказала кастовая система. И надо признать, что система эта никак не укладывается в рамки феодальной формации.
Структура феодального общества предполагает четкое выделение двух социальных категорий двух антагонистических классов: крупных землевладельцев и эксплуатируемых ими лично-зависимых от них земледельцев. Структура индийского кастового общества включает сотни кастовых общностей разного социального положения, регулярно - взаимодействующих в производственной и социальной жизни. Пока никем не выполнена корреляция той и другой структур. Существование феодализма в средневековой Индии остается гипотетическим.
В реконструкции феодального общества в Индии убедительно выглядит категория эксплуататоров. По существу, это те же, что и в древности, правители государств, их наместники и многочисленные другие посредники по сбору налогов разного ранга, от областных до деревенских. А налоги составляли основной источник доходов государства и обычную форму эксплуатации трудового населения, как в древности, так и в средневековье. Налоги с определенной земельной площади, с деревенской общины или группы населения собирали и государственные чиновники на жалованье и разного рода уполномоченные и посредники на долевых началах. В источниках упоминаются многие формы выдачи правителями определенным лицам полномочий на сбор налогов с определенной территории или с населения определенных населенных пунктов с правом удержания в свою пользу оговоренного процента или всей суммы налога. Такими были в подавляющем большинстве упоминаемые источниками случаи «земельных пожалований», или земельных держаний. Многие историки (например, тот же Р. Ш. Шарма) толкуют эти пожалования как передачу в собственность не только земли, но и населения соответствующих деревень. При этом забывают, что фактически ни земли, ни деревни, ни тем более жители деревень не составляли собственность дарителя и, следовательно, не могли быть передаваемыми в собственность. Посредникам передавалось не право собственности на землю, а право удержания за собой некой доли налогов с этой земли, с этих деревень или вообще с данной территории. Однако своеобразными феодалами в этой массе эксплуататоров можно считать только многочисленных правителей разных по размеру государств, часто состоявших в вассальной зависимости одни от других.
Если всех этих эксплуататоров, т. е. живущих на нетрудовые доходы, еще можно принять за класс феодалов, то среди эксплуатируемых в Индии того времени класса феодальных крестьян мы совсем не найдем. В условиях кастовой иерархической структуры сельского общества и при характере межкастовых отношений в кастовой сельской общине классу крепостных или лично-зависимых крестьян, составляющих чью-то собственность, просто нет места. Основную массу общественного продукта производили лично-свободные общинники разных каст, от брахманов до неприкасаемых. Поэтому можно согласиться с тем же Р. Ш. Шармоном, когда он пишет: «...мелкие крестьянские наделы не были привязаны к крупным владениям лендлордов ни юридически, ни экономически»; «Крепостничество в отличие от Западной Европы не было для Индии типичным явлением»; «Отличительной чертой индийской феодальной экономики было отсутствие крупных аграрных хозяйств и поместий лендлордов...»; «Возможно, что свободные крестьяне продолжали владеть основной частью земли и платить налоги непосредственно государству».
Итак, попытки реконструировать способ производства и общественный строй в древней и средневековой Индии должны опираться на всесторонний учет варнового и кастового строя существовавшего в ней более двух тысячелетий, и многовековую историю сельской кастовой общины 5 .

3. Варно-кастовая социальная иерархия.
Выработанная веками система варн на рубеже нашей эры уже во многом изменилась. Изменения шли в ряде направлений. Об одном из них - сближении статуса двух нижних варн и противопоставлении их двум верхним - речь уже шла. Но этим дело не ограничивалось. Прежде всего, намечалась заметная дифференциация как имущественная, так и социальная, в верхних варнах, особенно в варне брахманов. Количество брахманов росло, и далеко не все они требовались для ритуально-культовых жреческих нужд. Да и не все были склонны или способны к этого рода деятельности. Неудивительно поэтому, что немалое количество брахманов, оставаясь по варне именно брахманами, начинало заниматься иными, не присущими хранителям мудрости и жрецам делами, вплоть до весьма непрестижных (лекари, актеры, пастухи и др.). Что касается кшатриев, то здесь тоже происходили серьезные изменения, но иного плана. Первоначальные наследственные кшатрии, прежде всего воины, уменьшались в числе, в немалой степени за счет сражений и взаимного истребления, придворных интриг и драматических эпизодов в периоды смены власти и династий. Это касалось и многих древних правящих аристократических родов. В то же время приходившие им на смену правители, чиновники и воины из других варн (вспомним, что во главе ряда династий оказывались выходцы из шудр, причем советниками их нередко становились брахманы) не имели права с легкостью проникать в варну кшатриев - закон индийской варны гласил, что она зависит от рождения, а не от имущественного или социального положения человека. Конечно, могли быть исключения из общего правила, но в целом закон оставался законом и следствием его было постепенное уменьшение численности и значимости варны кшатриев.
Сильно возросли и укрепили свои позиции отдельные представители обеих нижних варн, вайшьев и шудр. Из их числа вышло немало зажиточных городских жителей. По меньшей мере, часть их проникла и в верхние слои общества, в число правителей, чиновников, воинов. Получался некоторый парадокс: обычная норма по-прежнему следовала традиционной градации варн с соответствующими привилегиями и санкциями в случае правонарушений для членов каждой из них, тогда как реальная жизнь во многом сместила акценты. Практически дистанции между варнами оказались иными, нежели они были прежде. Нужна была корректировка, некий иной масштаб социального счета.
Но изменения в традиционной системе варн только этим не ограничились. Во-первых, индианизация южных районов Индостана все время вводила в состав индийской культуры и индийского общества, включая и систему варн, новые контингенты. Конечно, большинство заново приобщенного к индийской цивилизации населения южных районов почти автоматически становилось в число шудр. Но ведь среди новообращенных были и жрецы, правители, чиновники, воины. Как было быть с ними? Особенно если они продолжали исполнять свои привычные функции и по образу жизни и социальному статусу явно не соответствовали обычным индийским шудрам? Аналогичным образом обстояло дело с ассимилировавшимися в Индии воинственными завоевателями, оседавшими в Северной Индии и волна за волной поглощавшимися ею (греки, бактрийцы, парфяне, гунны, юэчжи и др.). Часть их соответствовала варне кшатриев, но о возможности включения в эту варну уже упоминалось. Это было делом не простым, и потому широкого потока в число кшатриев не следовало ожидать.
Во-вторых, в рамках каждой из издревле существовавших древнеиндийских варн шел свой процесс внутренней дифференциации и специализации. Те, кто оставался в пределах варны, но специализировался на какой-то части из тех широких функций, что прежде были общими для всех членов данной варны, начинали заметно отличаться от остальных. Это вызывало естественное дробление прежних четырех варн на более мелкие подразделения внутри них, на своего рода субварны, каждая из которых объединяла людей близкой специальности, сходного рода занятий и квалификации и к тому же имела тенденцию к последующей еще более узкой специализации.
В-третьих, сложность жизненных обстоятельств постоянно порождала внутри каждой из варн многочисленные конфликты, связанные с браками либо сожительством представителей разных варн и с неясностью по поводу варновой принадлежности детей от смешанных браков. Возникала объективная потребность в дифференциации членов варны на чистых и смешанных, а смешанных на тех, одним из родителей которых был представитель более высокой или более низкой варны, а то и лицо, вообще стоявшее вне варновой системы.
Наконец, наличие в обществе некоторого количества неполноправных, в том числе стоявших вне варн рабов-иноплеменников, а также тех, кто занимался преимущественно тяжелыми и нечистыми работами, тоже вело к образованию групп людей, связанных общностью их нелегкой доли, близостью их социального положения и профессиональных занятий. К этому стоит добавить, что в отсталых районах Индии, в ее джунглях продолжали существовать племена, еще не знакомые с земледелием и скотоводством, промышлявшие охотой, рыболовством и собирательством. Всем им тоже нужно было найти какое-то место в генеральной системе замкнутых сословных групп.
Все эти и некоторые другие факты сыграли свою существенную роль в трансформации древней системы варн и превращении ее в более сложную, дробную и строго иерархически организованную систему каст. Каста (джати, т. е. род) - это замкнутая эндогамная группа людей, обычно наследственно занятых в определенной сфере деятельности. Именно в такого рода касты и консолидировались как все мелкие специализированные группы внутри старых варн, так и вновь индианизировавшиеся жители юга, либо представители осевших в Индии иноплеменников-завоевателей, не говоря уже о появившихся на свет в результате смешанных браков, о неполноправных и т. п. Пришедшая на смену четырем древним варнам система из многих сотен и даже тысяч каст стала в новых условиях гораздо более удобной. Будучи неизмеримо более гибкой, она позволяла безболезненно включать в себя все новые и новые касты, предоставляя каждой из них определенное строго фиксированное место в общекастовой социальной иерархии. Те, кто стоял вне существующих каст или родился от смешанного брака, до поры до времени был своего рода кандидатом на включение в систему каст. Коль скоро та или иная группа внекастовых лиц организовывалась в очередную касту, она включалась в систему, обычно занимая вначале низшее место в сложившейся кастовой иерархии. Только такое включение могло узаконить место человека в генеральной всеохватывающей системе социально-сословных связей.
Кастами могли стать и становились племена, секты, группы лиц сходных занятий. В особую группу выделялись те, кто занимался нечистыми профессиями (убой животных и выделка кож, уборка мусора; работа с трупами; профессия знахарей, палачей, актеров и т. п.). Они либо принадлежали к самым низшим кастам, либо вообще стояли вне каст и считались неприкасаемыми, т. е. теми, чье прикосновение способно осквернить членов иных каст, особенно брахманских. Положение неприкасаемых в традиционном индийском обществе - а их со временем становилось все больше - в социальном плане было худшим, чем положение рабов. Их чурались, как прокаженных. Их презирали. Они не имели почти никаких прав и были обязаны довольствоваться худшими условиями жизни, питаться чуть ли не отбросами и т. п.
Принципиальным отличием новых каст от старых варн было то, что касты являлись корпорациями, т. е. имели четкую внутреннюю организацию - органы управления, кассы взаимопомощи, совместные ритуалы и обряды, определенный регламент профессиональной деятельности, нормы внутреннего и внешнего общения, свои обычаи, привычки, кухню, украшения, кастовые знаки и др. Касты включали в себя много меньшее количество членов по сравнению с прежними варнами, причем многие из них были не всеиндийскими, но региональными и локальными группами. Как и любая корпорация, каста строго стояла на страже интересов своих членов, давала каждому из них поддержку, помогала найти работу, получать обусловленную нормой плату за нее и т. п. Все перечисленные новые черты и признаки достаточно заметно отличают касту от варны. Но главный принцип при трансформации варн в касты остался неизменным: сформулированное еще древним брахманизмом и строго охранявшееся и индуизмом правило гласило, что каждый принадлежит к своей касте по рождению и должен оставаться в ней всю жизнь. И не только оставаться, но и выбирать жену из своей касты, воспитывать детей в духе кастовых норм и обычаев. Кем бы он ни стал, как бы ни разбогател или, напротив, ни опустился, брахман высокой касты всегда останется брахманом, а неприкасаемый - чандал всегда неприкасаемым. С возникновением системы каст в Индии резко уменьшилось и практически сошло на нет рабство иноплеменников, но не потому, что общество будто бы преодолело этап рабовладения, а просто вследствие того, что все иноплеменники отныне включались в какую-либо из низших каст или в число внекастовых неприкасаемых. Что же касается рабов-должников, то их статус продолжал оставаться практически без изменений. Рабство как институт в принципе не противоречило системе каст, а использование труда кабальных и неполноправных вполне вписывалось в ее рамки 6 .

    4. Особенности сословно-кастовой организации в монархиях и республиках.
При изучении сословно-кастовой организации древнеиндийским материалам принадлежит одно из центральных мест, ибо они позволяют дать ответ на некоторые вопросы происхождения и становления этого сложного социального явления, объяснить его многие своеобразные черты.
Надо сказать, что индологи в исследовании этой темы достигли значительных успехов - вышло огромное число работ, хотя приходится признать, что они не лишены существенных недостатков. Это связано не только с ошибками методологического характера, но часто с неправильным подходом к анализу источников. Обычно ученые либо базируются на каком-то отдельном памятнике или группе близких памятников а, либо привлекают самые разные по времени и характеру материалы. Работы же, посвященные сословно-кастовой организации в конкретный период древнеиндийской истории, строго очерченный хронологическими рамками, практически отсутствуют. В известной мере такое положение объясняется характером дошедших до нас источников, трудностью их точной датировки и невозможностью соотнести с конкретной исторической эпохой. В текстах, не содержащих указания на время их создания (прежде всего эпиграфические документы), свидетельства по интересующему нас вопросу весьма фрагментарны, а нередко и очень недостоверны.
Большинство исследований о сословно-кастовой структуре в древней Индии основывается на источниках (санскритских и значительно реже - палийских), отражавших главным образом те реально существовавшие социальные институты и явления, которые были связаны с монархическими государствами. Определяется это преимущественно тем, что сословно-кастовая организация получила, как известно, свое оформление и окончательное закрепление в древнем классовом обществе. И нет ничего удивительного, что упоминания о варнах встречаются особенно часто в сообщениях о взаимоотношениях и правовых нормах сословных групп внутри классового общества: для него монархия - наиболее обычная форма государственного правления в древности.
Однако было бы ошибкой полагать, что современный ученый может довольствоваться лишь материалами о сословно-кастовой структуре в монархии.
В настоящее время допустимо с достаточной уверенностью утверждать, что это была распространенная, но отнюдь не единственная форма политической власти и что наряду с ней имелись и немонархические (республиканские) образования, игравшие видную роль в политической и социальной жизни. К сожалению, вопрос о них, во всяком случае, многие его аспекты, остается пока недостаточно разработанным. Но и те материалы, которые уже находятся в распоряжении исследователей, позволяют выявить специфику сословной организации этих республик. Рассмотрение данной проблемы весьма важно не только для истории самих ган и сангх, но и для изучения древнеиндийской сословно-кастовой структуры в целом, ибо такой анализ дает возможность уяснить, оказывало ли изменение формы государственной власти непосредственное влияние на сословную организацию общества и каким образом менялся ее характер и взаимоотношения варн друг с другом в обществах с отличной от монархии формой правления.
Иными словами, представляется целесообразным сравнительное изучение положения варн в монархиях и республиках в магадхско-маурийскую эпоху. В тот период оформились некоторые черты сословно-кастового строя, получившие дальнейшее развитие и закрепление в последующие эпохи истории страны. Это было связано, прежде всего, с экономическими и политическими сдвигами, со становлением государств (в том числе и республиканских), с созданием объединенной империи. Известное значение имели и изменения в духовной жизни общества, возникновение и распространение буддизма и джайнизма, которые несли новые идеи, касающиеся многих вопросов социальной жизни, в том числе и сословно-кастовой организации.
Судя по источникам, относящимся к магадхско- маурийской эпохе, система варн к этому времени уже сложилась. В буддийской каноническом сочинении «Маджхима-никая» сохранилось важное сообщение, что в Индии в противоположность соседним областям (странам) йонов и камбоджцев, где существует только деление на свободных и рабов, общество разделено еще на четыре варны. Варновая принадлежность во многом определяла положение свободного индийца.
Правда, в данный период решающим для оценки общественной значимости человека все в большей степени становилось не происхождение, а имущественный статус. В источниках этого периода специально подчеркивается, что обладание богатством приносит людям почет и славу. Более поздняя «Панчатантра» (II.30-31) отмечает, что именно оно делает человека могущественным.
В «Маджхима-пикае» (II.84-85) говорится, что если шудра умножит свое богатство, то он имеет право нанять в качестве слуги не только другого шудру, но также вайшью, кшатрия и даже брахмана. Согласно «Васиштха-дхармасутре» (XXVI.16), шудра и вайшья способны избавиться от несчастий с помощью имущества. Состоятельному представителю низшей варны могли приписать даже высокое происхождение.
Большинство сведений о древнеиндийской сословно- кастовой организации содержится в брахманских сводах «правил и законов» - дхармасутрах и дхармашастрах, составители которых стремились приписать появление варновой системы воле творца, навечно предоставившему брахманам высшее место в обществе. Эти тексты проникнуты идеей превосходства брахманства, его приоритета над всеми другими варнами.
Буддийские и джайнские сочинения представляют больший интерес для изучения сословной организации в магадхско-маурийский период, чем тенденциозные брахманские сборники, однако следует учитывать уже чисто буддийскую трактовку рассматриваемых нами вопросов. В противоположность брахманскому учению о различии людей по рождению буддизм выдвинул принцип равенства людей по рождению и приобретения ими духовных заслуг. Не случайно это вероучение получило поддержку кшатриев, в руках которых сосредоточивалась фактическая власть, но которые по традиционной схеме занимали более низкое по сравнению с брахманами место в общей системе варн, а также некоторых вайшьев (разбогатевших торговцев и ремесленников) и шудр, стремившихся занять в обществе положение, соответствующее их фактическому имущественному статусу.
Важные сведения относительно сословно-кастовой организации приводит Мегасфен. Он выделяет в индийском обществе семь групп, отличающихся по статусу, правовым нормам, месту в политической и социальной жизни: мудрецы (философы), земледельцы, пастухи и охотники, ремесленники и торговцы, воины, надсмотрщики и высшие чиновники. Группы селевкидского посла не тождественны индийским варнам: главный показатель, положенный в основу его классификации, - это профессиональная принадлежность, однако его схема включила представителей всех четырех варн (ее с некоторыми изменениями приняли многие античные писатели, пользовавшиеся его трудом).
Можно предположить, что данные Мегасфена появились в результате его личных наблюдений, а также знакомства со сведениями, полученными от местных брахманов. Не случайно первыми в его списке стоят мудрецы (философы). Из описаний Мегасфена следует, что в эпоху Маурьев брахманы сохраняли довольно высокий статус и стремились удержать свои позиции и привилегии. Влияние их было значительным в сфере идеологии и культа. Они, по его словам, пользовались уважением, так как приносили жертвы богам и совершали магические обряды: «Никому другому, кроме мудреца, не разрешается заниматься гаданием и предсказанием будущего» (Инд.XI.4).
Брахманы выступали и в качестве советников правителя: «Их всех вместе используют цари в так называемом великом совете, на который мудрецы сходятся в начале каждого нового года в царский дворец, и все, что каждый из них придумал или заметил полезного для государственных учреждений, излагается здесь публично». Сходные свидетельства сохранили и индийские источники. Судя по «Артхашастре» (1.10), из среды брахманов обычно выходил пурохита - царский жрец и наставник, роль которого при дворе была очень заметной. (Жалованье его составляло 48 тыс. пан.).
В буддийских текстах говорится, что идеал, для брахмана - быть аскетом, не имеющим собственности. Возможно, подобная позиция являлась косвенным свидетельством борьбы против брахманов, владевших большими участками земли и ведущих иногда даже крупные торговые операции. Будде приписываются такие слова: «Раньше брахманы обитали в лесах и вели скромный образ жизни, а теперь они живут в укрепленных местах, которые охраняются вооруженными людьми». Джатаки (I.425) рассказывают о брахманах, охваченных страстью к богатству.
Имеются материалы об участии брахманов в суде и о том, что они могли быть сенапати - командующими армией. Более того, в джатаках порой упоминаются и цари из брахманов, хотя даже по брахманским «законам» управление и охрана подданных были прерогативой кшатриев.
Показательно, что Патанджали, живший во II в. до н. э. и хорошо знакомый с обстановкой в кшатрийских республиках, считал, что брахманам в государстве (очевидно, имеется в виду монархия) принадлежит главенствующая роль.
Таким образом, несмотря на то, что теория превосходства варны брахманов в маурийскую эпоху являлась в значительной степени отражением традиционных представлений и фактическую власть и политическое господство осуществляли кшатрии, значение брахманского сословия в монархиях было весьма велико.
И все же новые условия, связанные с развитием экономики и ростом городов (что приводило к усилению ремесленных и торговых слоев - судя по грихьясутрам, брахманы сохраняли влияние преимущественно в деревнях и избегали городской жизни), с падением авторитета брахманства вследствие распространения буддизма, не могли не отразиться на его статусе.
Источники содержат немало примеров, свидетельствующих об отходе брахманов от традиционных занятий. Брахманские «законы» (Апастамба, I.7.20; II.5.10, Гаутама, Х.5; Ману, Х.82) разрешают им заниматься земледелием, скотоводством, торговлей. «Ангуттара-никая» (III.223) говорит о брахманах, которые использовали «все способы для поддержания жизни». В джатаках упоминаются брахманы, обрабатывающие землю, пастухи, охотники, торговцы, ремесленники. В «Самютта-никае» (I.170-171) рассказывается о брахмане, который некогда владел хозяйством, где выращивался сезам, но затем обеднел и оказался в долгах. В соответствии с законами-шастрами брахманы должны были освобождаться от обложения, но источники сообщают об уплате ими налогов, о суровых мерах наказания, которые могли применяться к брахману. Автор «Артхашастры» рекомендовал утопить его, если тот посягнул на государственную власть и организовал мятеж (IV.II), поставить клеймо в виде собаки, если совершил кражу, и в виде безголового тела, если убил человека (IV.8): «Брахмана, совершившего преступление и носящего рану от сделанного клейма, государь должен изгнать из страны или же поместить на работы в рудники» (IV. 8). Буддийские сочинения не раз перечисляют меры наказания и приводят случаи вынесения смертного приговора брахману.
Разумеется, падение роли брахманов в магадхско- маурийскую эпоху не означало, что они полностью утратили свое влияние и свои привилегии. Правда, в политической и идеологической сферах (при господстве кшатриев и укреплении буддизма) им приходилось умерять свои притязания, но в экономической и социальной областях они в какой-то мере сохраняли позиции.
Политическая власть сосредоточивалась в руках кшатриев, роль которых, как уже отмечалось, заметно повысилась в период создания крупных государств и объединенной империи. Особенно велико было значение кшатриев в республиках, но и в монархиях они занимали ведущее положение. В буддийских сочинениях им отводится место всегда впереди брахманов. В разговоре с брахманом Амбаттхой Будда утверждал, что они выше брахманов, что они - лучшие из четырех варн, и никто не может сравниться с ними по чистоте происхождения. В одной из джатак (1.49) приводятся слова Будды о том, что Будды никогда не рождались в варне вайшьев или шудр, а лишь в варне кшатриев или брахманов. «И поскольку кшатрийская варна теперь является высшей, я буду вновь рождаться представителем этой варны». Сам он, по преданию, происходил из кшатрийского рода.
Как правило, кшатриями были цари, на которых было возложено обеспечение порядка в стране и соблюдение «законов варн», а также крупные государственные чиновники.
Политическая власть их подкреплялась соответствующей экономической базой. Многим из них принадлежали крупные поместья.
Давая объяснение слову «кшатрий», «Дигха-никая» (III.92-93) и Буддхагхоша (Зит. III.870) толкуют его как «владелец полей»; кшатрии - это не только титул, они являются владельцами полей.
и т.д.................

Хозяйственный строй Древней Индии определяли стабильная общинная система устойчивость пережитков родового строя и отсутствие гос собственности на землю. Царь Древней Индии являлся собственники всех земель. Ему принадлежали наследственные земли, захваченные и рудники. Как суверенный правитель он взымал с подданных налоги. Царь не имел право отбирать земли у общин и общинников. Основной массив пахотных земель принадлежал общине. Законы свидетельствуют о наличии частновладельческих земель, которые могли являться объектом купли-продажи. Однако, гос-во ограничивало такие сделки, устанавливая строго формальный порядок их совершения. Огромное влияние на идеологию общественное и правовое сознание оказывали индусское и буддийская религия (священное отношение ко всему живому).

Специфику общественного строя Древней Индии составляло жесткое разделение людей по замкнутым наследственным группам варна.

Термин «варна» означает разряд, цвет, качество людей. Такое деление не встречается в других странах Древнего Востока. В соответствии с религиозными воззрениями, а затем и гос актами люди от рождения и до смерти принадлежали к одной из 4 варн. Члены разных варн наделялись разным объемом прав и обязанностей. В совокупности правил которыми руководствовались люди называлась дхарма. Каждая варна имела свою дхарму. Нарушение дхармы вело религиозное моральное осуждение, а иногда моральные последствия. Вся общественная жизнь индуса определялась его принадлежностью к дхарме, а именно профессия, должность, размер наследства, тяжесть наказания, имя, одежда и даже порядок питания.

Брахманы

Кшатрии

Три первые варны, связанные с арийцами считались почетными. Их называли дважды рожденные. Это было связано с тем, что в детстве по отношению к ним проводился специальный обряд 2го рождения (посвящения), что давало право на получение профессии, приобретение собственности.

Брахманы (жрецы) стремились закрепить свое привилегированное положение в обществе. Брахманы должны были заниматься изучением священных книг, обучение людей, совершение религиозных обрядов. Они должны быть окружены почетом и уважением, с ними должен был советоваться царь. Жизнь, честь и имущество брахмана в полной мере защищались Древне-индийским гос-ом. Члены низших варн, задевшие интересы брахмана сурово наказывались.

Кшатрии сложилась на базе родовой военной знати. Политическая власть находилась в руках этой варны. Из кшатрии постепенно складывается гос-ая знать, из их числа должен происходить царь. Кроме политической и военной власти кшатрии обладали широкими экономическими возможностями. Им принадлежали Огромные земельные участки.



Вайшьи – наиболее многочисленная варна, которая должна заниматься хоз деятельностью. Они явл главными налогоплательщиками. Вайшьи не имели таких привилегий, как представители высших варн. В случае нарушения закона они подвергались более суровому наказанию. Однако, вайшьи считались дважды рожденными и по правовому статусу существенно отличались от варн шудр.

Шудры – наиболее многочисленная варна, практически не обладавшая правами. Шудр не мог изучать священные книги, участвовать в религиозных обрядах. Шудр не мог рассчитывать на высокое соц положение, не обладал земельной собственностью. Шудр подвергался наиболее жестоким наказаниям.

С течением времени в положение варн происходят некоторые изменения:

1. Увеличение числа брахманов приводит к тому, что они начинают заниматься несвойственными видами деятельности (брахман пастух)

2. Снижение статуса 3 варны на фоне получения привилегий 4 варны.

3. В результате воин происходит значительное уменьшение числа к шатре.

4. Сожительство представителей разных варн влечет неясность статуса детей от смешанных браков. В результате внутри варн появляются такие категории как «чистые и нечистые».

5. Покорение новых территорий влекло причисление населения к варне шудр, что вызывало отпор со стороны аристократии.

Все эти процессы привели к возникновению внутри варн более мелких подразделений каст. Кастовая система во многом сохранилась до наших дней.

Каста – группа людей, традиционно занятых в определенной сфере деятельности. Принципиальные отличия касты от варны состоит в том, что касты – это профессиональные корпорации с четкой внутренней организацией. Касты имели свои органы управления, ритуалы, нормы внутреннего и внешнего общения. Объединяло касты и варны то, что люди принадлежали к ним с момента рождения и практически до смерти.



В самом низу древнеиндийского общества располагались неприкасаемые парии и рабы. Они находились за рамками традиционной системы варн. Юр статус неприкасаемых определялся религиозными представлениями о чистоте или нечистоте, определенных профессий или предметов. Неприкасаемые занимались рыболовством, забоем скота, торговлей мясом, уборкой мусора. Их положение было хуже, чем положение некоторых категорий рабов.

Рабство в древней Индии не имело все отъемлющего характера и сохр патриархальные черты. В законодательных актах упоминаются следующие категории рабов: дети рабов, пленные, продавшие себя в рабство, обращенные в рабство за долги, приговоренные к рабству судом. Особенностью рабовладения в древней Индии явл то, что рабы имели несколько лучшее положение чем в других странах древнего Востока. Раб мог иметь семью, имущество. Их запрещалось убивать и морить голодом, устанавливалось ограничение наказаний.

Чандалы (дети брахман и шудр) - хуже некуда.

Федеральное государственное общеобразовательное учреждение высшего профессионального образования «Академия русского балета имени А.Я. Вагановой»

ИСПОЛНИТЕЛЬСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ

Специальность – хореографическое искусство

РЕФЕРАТ

По Всемирной истории

на тему:

Варновый общественный строй Древней Индии

  1. Введение.......................................................................................................3
  2. Историография............................................................................................4
  3. Основная часть
    1. История формирования и описание варнового общественного строя........................................................................................................5
    2. Значение кастового общественного строя в истории Древней Индии......................................................................................................8
  4. Вывод...........................................................................................................10
  5. Список использованной литературы........................................................11

Введение

Индийская цивилизация – одна из древнейших в мире, ее история – уникальный объект исследований многих ученых на протяжение столетий, привлекающий к себе интерес своей самобытностью и несхожестью с историей любого другого государства.

К сожалению, на сегодняшний день наука располагает достаточно скудным количеством достоверных письменных источников по истории Индии. В основном, при ее изучении приходится опираться на труды религиозного характера или художественные произведения.

Первые неолитические поселения в предгорьях долины Инда датируются VI–IV тысячелетиями до н. э., очаги урбанистической культуры зародились в Индии примерно в III тысячелетии до н.э., а первой древнеиндийской цивилизацией принято считать Хараппскую. Однако сведений о ней практически не сохранилось во многом потому, что письменность того периода еще не расшифрована. Дальнейшее развитие культуры полуострова Индостан предопределило начавшееся приблизительно в начале II тысячелетия до н.э. переселение в долину реки Ганг племен индоариев, о причине которого до сих пор известно немного. Именно в период Ведийской цивилизации, культуры индоариев, просуществовавшей до V в до н.э., которая ассоциируется с Ведами, самыми ранними источниками об истории Индии , впервые появляется разделение общества по родовому признаку. Это разделение усилилось во времена империи Маурьев – первой великой индийской империи.

Хотя признаки кастового общественного строя засвидетельствованы у многих народов, Индия дает нам один из самых ярких примеров данной организации.

Историография

Научное изучение истории и культуры Индии началось в середине XVIII века. Именно тогда большой интерес привлек к себе санскрит, изучением которого активно занялись английские и немецкие ученые, переведшие некоторые наиболее известные произведения древнеиндийской литературы на европейские языки. Пионерами индологии считаются Генри Томас Колбрук , Уильям Джонс , Август Вильгельм Шлегель и другие, первым русским индологом считается Г.С. Лебедев, составивший описание быта и обычаев индийцев и грамматику хиндустани.

Зарождение индийской эпиграфики произошло в первой половине XIX века, а первые археологические раскопки провелись только в конце столетия, после того, как А. Кеннингэм составил археологическую карту Индии. В XX веке, когда начались систематические раскопки, английские ученые Маршалл и Маккэй и индийские археологи Сахни и Банерджи, а также многие другие обнаружили развалины древних городов на Северо-Западе страны.

С самого возникновения индологии в этой науке сложилось несколько разных школ и направлений. Для многих трудов западноевропейских ученых характерен европоцентризм, для русской школы индоведения, внесшей большой вклад в современную индологию, характерен объективный и строго научный подход. На рубеже XIX – XX веков появление интереса к изучению собственной истории в Индии было связано с начавшейся борьбой за независимость.

Сегодня история Индийского государства привлекает к себе все больше внимания, ведь так и продолжают существовать и множиться вопросы без ответов, появляются новые факты, новые неизученные материалы.

История формирования и описание варнового общественного строя

Слово «каста» в переводе с португальского языка означает «род, качество», оно стало употребляться, когда португальцы в XVI в. проникли в Индию и познакомились с индийской социальной организацией. Изначально же в Индии существовали группы, которые обозначались словом «варна», которое соответствует понятиям «вид», «разряд». Уже с глубокой древности это слово использовали для противопоставления основных социальных слоев. О том, что разделение общества берет свое начало в конце II – начале I тысячелетия до н.э., можно судить по сведениям из «Ригведы», одного из четырех индуистских религиозных текстов, сборника религиозных гимнов, составленного приблизительно в 1700 – 1100 гг. до н.э., древнейшего памятника древнеиндийской литературы и древнейшего религиозного текста в мире. Несмотря на то, что в первоначальной версии «Ригведы» нет прямого упоминания о варнах, в этом сборнике уже говорится о существовании жрецов, знати и простого люда, хотя и деление это пока не жесткое и не контролируется.

И только в позднем гимне из «Ригведы», в X мандале, в знаменитом «Пуруша-сукте», содержится миф о том, что четыре варны произошли от первочеловека Пуруши. Из уст Пуруши произошла высшая варна – «брахманы», это жрецы, которые должны были служить богу, из рук произошли «кшатрии», военные, полководцы, из бедер – «вайшьи», ремесленники, земледельцы, скотоводы, а из ступней произошла низшая варна – «шудры», слой неимущих и неполноправных людей. Считается, что три высшие варны были генетически связаны с ариями и поэтому назывались «дваждырожденными», что давало им право на обряд «второго рождения», то есть обряд инициации. Он проводился в детстве и сопровождался надеванием на шею шнурка, цвет которого соответствовал положению в обществе, и впоследствии обеспечивал обучение профессии и занятиям предков, что позволило бы затем стать домохозяином.

Более позднее описание варн изложено в «Ману-смрити», также известном как «Законы Ману». Этот документ – свод законов и правил Древней Индии, в котором освещены такие аспекты, как социальный строй, имущественные и семейные отношения, а также преступления и наказания. Точной датировки текст не имеет, однако есть предположения, что составление законов в нем ограничивается временными рамками со II века до н.э. до II века н.э. Считается, что после распада империй Маурьев и Шунга сложился период социальной нестабильности, влияние брахманов было под угрозой неведических движений, поэтому вышеупомянутый документ и другие Дхарма-шастры (сборники правил) были реакцией брахманов на эти угрозы. В «Законах Ману» подробно описывается создание четырех варн и значение каждой из них в обществе:

«А ради процветания миров он [Брахма или Брама - один из трёх высших богов брахманизма и индуизма, бог-творец, создатель Вселенной и её олицетворение и душа. Обычно изображается четырёхликим, четырёхруким, сидящим на лебеде] создал из своих уст, рук, бедер и ступней соответственно брахмана, кшатрия, вайшия и шудру. А для сохранения всей этой вселенной он, пресветлый, для рожденных от уст, рук, бедер и ступней установил особые занятия. Обучение, изучение вед, жертвоприношение для себя и жертвоприношение для других, раздачу и получение милостыни он установил для брахманов. Охрану подданных, раздачу милостыни, жертвоприношение, изучение вед и неприверженность к мирским утехам он указал для кшатрия. Пастьбу скота, и также раздачу милостыни, жертвоприношение, изучение вед, торговлю, ростовщичество и земледелие — для вайшья. Но только одно занятие владыка указал для шудр — служение этим варнам со смирением.»

Переход из одной варны в другую был абсолютно невозможен, была установлена строгая эндогамность (заключение браков между представителями одной варны): « Для шудры предписана жена шудрянка, для вайшия - шудрянка и своей варны, для кшатрия - те обе и своей варны, для брахмана - те три, а также своей варны. Дваждырожденные, берущие по глупости в жены низкорожденных женщин, быстро низводят семьи и потомков к положению шудры ». Все профессии были наследственно закреплены, законы образа жизни каждой из варн были сформулированы в дхармах, существовала разная степень наказания за причинение вреда более или менее знатным субъектам.

Варна кшатриев осуществляла управление государством, она возникла в результате войн, со временем превратившись в правящую. В отличие от варны брахманов, она не была такой замкнутой. Но несмотря на это, брахманы занимали самое почетное место в обществе: «Из живых существ наилучшими считаются одушевленные, между одушевленными - разумные, между разумными люди, между людьми - брахманы. Само рождение брахмана — вечное воплощение дхармы, ибо он рожден для дхармы и предназначен для отождествления с Брахмой. Все, что существует в мире, это собственность брахмана; вследствие превосходства рождения именно брахман имеет право на все это. Брахман ест только свое, носит - свое и дает - свое; ведь другие люди существуют по милости брахмана» («Законы Ману»), их называли « авадхъя » - неприкосновенные. Важной особенностью положения брахманов было то, что их нельзя было казнить, самым существенным наказанием могло быть только изгнание.

К варне вайшьев принадлежали по большей мере свободные общинники, которые занимались земледелием или ремеслом, они являлись основным податным сословием. В ведийскую эпоху вайшьи еще сохраняли некоторые политические права и даже участвовали в решении ряда государственных дел, однако с течением времени вайшьи теряли свои привилегии в обществе, в том числе обряд «второго рождения», поэтому линия раздела стала проходить уже между знатью, брахманами и кшатриями, с одной стороны и беднотой, вайшьями и шудрами, с другой.

Предполагается, что варна шудр возникла в результате участившихся войн, к ней первоначально причислялись те люди, которые по родовому признаку не принадлежали ни к одной варне. Права шудр были значительно более ограниченными, чем права остальных: как было сказано ранее, все, что мог делать шудра – это прислуживать более знатным людям, они не допускались к решению общественных дел, не участвовали в племенном собрании, шудрам изначально было запрещено накапливать богатства, они не имели права изучать веды и участвовать в обрядах и культовых отправлениях наравне с представителями остальных варн.

Со система варн не только не распадалась, но, напротив, становилась все жестче и сильнее. Укрепляясь, она обрастала новыми разрядами, более дробными подразделениями, превращалась в систему каст, которая дожила до наших дней.

Значение варнового общественного строя в истории Древней Индии

Варновый, а впоследствии кастовый общественный строй можно назвать одной из самых устойчивых и незыблемых моделей разделения общества, ведь он до сих пор существует в современной Индии. Очевидно также и то, что вышеописанный строй достаточно сильно влиял на менталитет жителей Древней Индии, на существовавшую тогда монархию, на решение внутренне- и внешнеполитических проблем, на историю Индийского государства в целом.

Так, например, можно сказать, что разделение общества в Древней Индии повлияло на создание одного из важнейших компонентов социального и экономического строя – сельской общины, ведь наиболее многочисленной варной были вайшьи. Структура сельской общины была многослойна, так как процесс имущественной дифференциации глубоко проник в нее: существовала верхушка, которая эксплуатировала рабов и наемных работников и рядовые общинники, сами работавшие на своих участках. Также община была в определенном роде самостоятельна в своих внутренних делах: свободные жители собирались на собрания и решали различные вопросы управления.

Существование разделения именно на варны привело к спецефической модели рабства. В отличии от других государств Древнего Востока, в решающих отраслях экономики Индии рабский труд значительной роли не играл. В законах отсутствовало противопоставление свободных и рабов, касты заслоняли собой классы. Особенностью древнеиндийского рабства было наличие государственного законодательства, направленного на ограничение произвола хозяина по отношению к рабам. Например, запрещалось продавать детей-рабов без родителей; хозяин при использовании труда раба обязан был учитывать его кастовое положение. Рабы могли иметь семьи, собственность, право на наследование.

Нужно еще отметить, что, несомненно, кастовый строй влиял на управление государством во времена монархии, ведь вследствие того, что в древних законах было сказано о значительности брахманских родов, немаловажную роль при дворе играл царский жрец. Также большую роль в управлении государством играл совет царских сановников – паришад, который состоял из знати – военной и жреческой, которая стремилась сохранить свои привилегии и ограничить абсолютную власть правителя.

В целом варновый строй сильно влиял на ход истории Индии. Большое влияние представителей высших варн и знатных родов не способствовало прочности возникавших в то время империй. Сменявшие друг друга завоеватели могли облагать налогами общинные хозяйства, но были не в состоянии повлиять на сложившиеся нормы кастового поведения, обеспечить себе поддержку в индийском обществе, живущем по своим законам.

Вывод

Система разделения общества в Индии выступала в роли своего рода альтернативы слабой центральной политической власти, а быть может, и главной ее причины. Она вполне могла существовать без сильного государства, без эффективной администрации, ведь ее внутренние законы итак успешно выполняли политико-административные функции.

Варновая система не только не распалась со временем, но, обрастая новыми разрядами, более дробными подразделениями, претерпев множество изменений, просуществовала несколько тысячелетий, существует и по сей день.

Именно благодаря уникальности варнового строя его формирование и особенности до сих пор являются предметом пристального интереса исторической науки.

Список использованной литературы

  1. З.М. Черниловский, В.Н. Садиков. Хрестоматия по всеобщей истории государства и права.
  2. К.И. Батыр. Всеобщая история государства и права.
  3. Л.С. Васильев. История востока.
  4. О.А. Жидков, Н.А. Крашенинникова. История государства и права зарубежных стран.
  5. К.А. Антонова, Г.М. Бонгард-Левин, Г.Г. Котовский. История Индии.
  6. Н.В Загладин, Н.А. Симония. Всеобщая история с древнейших времен до конца XIX в.
  7. Л.Б. Алаев. Средневековая Индия.
  8. Свободная интернет-энциклопедия "Википедия". http://ru. wikipedia.org.


Работу выполнила студентка 6/ I А курса Хорева Мария Владимировна

Научный руководитель _______________________

преп. Т.И. Пелипенко