Шаманский экстаз . Шаманский экстаз, безусловно, одно из ярких проявлений присущей всякой религии эмоциональности. У бурят, во–первых, не все шаманы (речь идет о настоящих, посвященных шаманах) могли прийти в экс­таз (онго оруулха); во–вторых, что очень важно, шаманы с экстатическими спо­собностями приводили себя в экстаз лишь в определенных, чрезвычайно ответ­ственных для них ситуациях. Как уже отмечалось, во время тайлаганов, общест­венных жертвоприношений экстаз был не нужен, к нему не прибегали и на об­ряде сасли – коллективном молебствии. Благодарственные и превентивные жер­твоприношения, которые в общем числе устраиваемых молебствий составляли половину или даже большую часть, не всегда сопровождались экстазом. Источ­ники, в том числе полевые материалы показывают, что шаманский экстаз про­является главным образом во время умилостивительного жертвоприношения, устраиваемого в связи с тяжелой болезнью, большим несчастьем, жестокой эпи­демией.

Экстаз шамана – по–бурятски онго оруулаа, онго ороо (букв.: – "пустил (в се­бя) онго"). Онго – транс, особое возбужденное состояние; онголохо, онготохо буквально переводится так: "вести себя странно, дуреть, сходить с ума". Шаман в экстазе испытывает неудержимое желание петь, заклинать духов, "выделы­вать" чудеса, плясать. Экстаз - не просто психическое проявление, но и состав­ная часть камлания, вне обрядового действия он не проявляется.

В каждом случае экстаз, по–видимому, имел свое содержание и форму про­явления. Можно выделить следующие его виды: обычный транс – шаман одно­временно приходит в возбужденное состояние, поет, пляшет; сильный транс – шаман в сильнейшем возбуждении, применяет гипноз, "выделывает чудеса", чревовещает; самый настоящий припадок, эпилепсия. В народе хорошо это по­нимали, и шаманы–эпилептики не пользовались успехом.

В целом экстаз шамана – не психическое расстройство, не следствие воздей­ствия алкоголя и благовоний, а действие, управляемое шаманами, но требующее огромного физического и нервного напряжения. Шаманы, может быть, сами не очень осознавали его роль и значение, давали ему свои толкования, далекие от научной истины. Назначение экстаза состоит в том, чтобы: 1) доказать силу и способность шамана, его возможность "связываться" с потусторонним миром; 2) создать у пациентов впечатление, иллюзию, что шаман действительно вошел в мир богов и духов, стал ходатаем за судьбу страждущих, предпринял все воз­можное, чтобы воздействовать на высшие силы и тем самым внушить людям ве­ру в благополучный исход дела; 3) оказать психологическое воздействие на ок­ружающих, укрепить в их сознании религиозные идеи и настроения, веру в свой авторитет и призвание.

Шаманские обряды . Формы шаманских обрядовых действий были весьма разнообразны и имели определенный порядок. В дореволюционное и со­ветское время предпринято немало попыток их систематизации, которые в це­лом не лишены оснований.

По степени обязательности и частоты исполнения обряды молебствий мо­гут быть подразделены на следующие группы: 1) обязательные одноразовые (милаанга, угаалга); 2) обязательные регулярные и нерегулярные (моление ду­хам предков – утха узууртаа, кормление онгонов, жертвоприношение хозяи­ну усадьбы – утуга, монгол–бурхану); 3) необязательные, регулярные и нере­гулярные (посещение "святых" мест с целью поклонения духам–эжинам раз­ных категорий).

Можно выделить жертвоприношения традиционные (постоянные) и случай­ные (вынужденные). К первой группе следует отнести те общественные и инди­видуально–семейные обряды, которые стали традиционными и обязательными в годовом цикле и жизненном периоде человека. Тайлаганы – весенние, летние и осенние – устраивались ежегодно и в обязательном порядке. Отдельная лич­ность, семья или группа родственных семей ежегодно посвящала молебствие своим предкам или каким–нибудь эжинам, покровителям или буудалу. Обряды "кормления" онгонов, которые имелись во множестве дома, на улице или у го­ры, носили индивидуальный, семейный или улусно–родовой характер и тоже бы­ли традиционными. Некоторые молебствия проводились раз в два–три года или раз в жизни, но обязательно.

Вторую группу составляли обряды, устраиваемые по какому–нибудь неожи­данному случаю – болезни, падежа скота, пожара, удара молнии, приведшего к несчастью, возникновения спорных дел, неприятностей на службе, плохого сна, предсказания гадателя и т.п. Причин для жертвоприношения было бесконечно много и поэтому вся жизнь шаманиста проходила в нескончаемых молебствиях, суевериях и соблюдении табу. По своей психологической направленности обря­ды жертвоприношения могли быть благодарственными, страховочными (преду­предительными) и умилостивительными.

С точки зрения значимости и состава организаторов и участников шаман­ские молебствия подразделялись на общественно–коллективные и семейно–индивидуальные.

Тайлаганы – молебствия, устраиваемые всем обществом в масштабе улуса или улусов одного рода. Главное их назначение – просьба у богов, эжинов бла­гополучного года, урожая, травостоя, умножения скота, счастья в семьях, избе­жания бед и несчастий.

В условиях бурятского общества тайлаганы – не только форма молебствия с жертвоприношениями, а один из важнейших социально–культурных институтов. Участие в них семьи и всех домохозяев было обязательным, иметь свою до­лю от жертвенного мяса (хуби) считалось делом чести и достоинства главы се­мьи, показателем социального статуса человека. Неучастие в тайлаганах счита­лось нарушением традиции отцов и дедов, оскорблением божеств, эжина, воз­можным последствием которого могли быть какие–нибудь беды для всей улус­но–родовой общины, семьи и родственников. На тайлаган не ходили только са­мые бедные, которые не могли внести деньги на покупку вина и жертвенных жи­вотных, а потому не имели права на получение пая, доли. Однако тайлаган, как общественный праздник, возникший в период родового строя, носил демократи­ческий характер и никому из мужчин (женщины, как правило, не принимали прямого участия), даже из самых бедных, нищих, не возбранялось прийти на это торжество, повеселиться, попробовать мяса и вина от чужих паев.

Точные сроки проведения тайлагана, сбор средств на покупку коня и бара­нов для принесения в жертву, раскладка их на каждую душу – все эти вопросы решались старейшинами улуса, рода, ведомства, в их решении нередко участво­вали местные нойоны – старосты, головы, заседатели. "Расходы по производст­ву тайлаганов предварительно развертываются на паи, причем богачи берут на себя – из чести – по несколько паев, а бедные – по одному, а совершенно голяки участвуют в гулянии наравне с прочими, не неся никаких расходов. В одном из родов Кудинского ведомства праздновалось в 1887 г. 14 тайлаганов; за это вре­мя съедено мяса, хлеба и выпито тарасуна на сумму 2620 руб.; в роде числится 108 хозяйств, так что на одно приходится в среднем 24 руб. расходу. В действи­тельности раскладка была сделана так, что на бедные хозяйства пал только один пай расходов, равный 8 руб., а на богатых по 4–5 паев, то есть 32–40 руб.", – пи­сал Н. Астырев, хорошо изучивший быт бурят (Аатырев. 1891. С. 246). Время проведения тайлаганов – с конца весны (май) и до конца осени (октябрь). В ка­ждом улусе, роде и ведомстве была своя система тайлаганов – от 7 до 20 и более и каждый из них посвящался конкретному божеству. Сроки и цели их проведе­ния определялись циклом сельскохозяйственных работ и временем кочевки. Так, например, в улусе Буреть Идинского ведомства к концу XIX в. сложился следующий порядок тайлаганов: 1) Хандын тайлаган – устраивался 25 мая по ст. ст., по случаю завершения посева; 2) Ехэ тайлаган – в первой половине июня, сразу после подъема паров первого ряда; 3) Буханоёни тайлаган (тайлаган Буха нойона) – в Петров день, после подъема паров второго ряда, перед сенокошени­ем; 4) Ардайн тайлаган – посвящался духам ардайских (кудинских) шаманов в целях избежания всяких бедствий; 5) Ханы тайлаган (тайлаган ханов) – через два–три дня после Ардайн тайлагана, посвящался Хан Шаргай нойону; 6) У h ан–ханы тайлаган (тайлаган царям воды) – в Ильин день, после подъема паров тре­тьего ряда; 7) Утэгэй (утужный) тайлаган – после окончания сеноуборочных работ, примерно 20 августа, в честь хозяина утуга; 8) Похрови тайлаган (тайла­ган Покрова дня) – 1 октября по ст. ст. в честь завершения хлебоуборочных ра­бот, перед началом зимнего стойлового периода.

Были еще три тайлагана, посвящаемые заянам и духам некоторых умерших шаманов – двух хоринских девиц, Алхунсаеву Эдирхену (Михайлов. 1987. С. 61–68).

Тайлаганы устраивались на горе или у ее подножия, на берегу реки или озе­ра, каждый тайлаган имел свое место проведения, постоянное, живописное. Г.В. Ксенофонтов, побывавший на тайлаганах приангарских бурят, писал: "Ви­денные мною места, где обычно совершают тайлаганы, могут удовлетворить да­же утонченным вкусам любителей природы в смысле красоты и живописности. По–видимому, буряты не лишены эстетических чувств и понимания красоты природы. Очень может быть, что это бессознательное свойство каждого чело­века. Обычно тайлаганы устраиваются на вершинах гор, откуда открывается широкий вид на расположенные у подножия улусы. Это и понятно, ибо хозяин места - эжин - не может не жить там, откуда он может обозревать все свои вла­дения" (Ксенофонтов. Архив РО ЯФСО РАН. Л. 23).

Тайлаганы, как правило, были массовыми мероприятиями, всего населения улуса, рода, ведомства. Однако непосредственное участие в нем принимали только мужчины, а также дети обоего пола, а женщины оставались дома, но то­же празднично настроенные и включавшиеся во всеобщее торжество после воз­вращения мужчин в улус. Число участников зависело от численности населения улуса, рода, ведомства, поэтому колебалось от нескольких десятков человек до нескольких сотен, а кое–где до тысяч. Самыми многолюдными были тайлаганы, устраиваемые на горе Байтаг в Кудинском ведомстве. В них принимали участие все улусы, относящиеся к племени Эхирит, - до трех десятков, выставляя до 2–3 тыс. человек. Судя по источникам, между тайлаганами существовали неко­торые различия, определяемые тем, какому или каким божествам они посвяща­лись: эжинам земли–воды, царям вод, кузнечным божествам, хозяину огня Сахя–адаю или другим. Различия эти заключались в количественном и видовом соста­ве приносимых в жертву животных, в приготовлении каких–то предметов, в ха­рактере ритуальных действий, в составе участников и т.д.

Из всех тайлаганов самым важным, торжественным, многолюдным был Ехэ тайлаган – Большое или Великое жертвоприношение, проводимое в начале ле­та. Готовились к нему заранее, каждая семья в зависимости от материального благосостояния заготавливала продукты и вино; ожидая гостей, наводила поря­док и чистоту в доме, юрте и хозяйстве.

Великий тайлаган везде имел примерно одинаковые форму и содержание, отличаясь лишь деталями. В структурном плане в нем можно выделить следую­щие части: подготовительную, основную, заключительную и всеобщее торжест­во, пиршество. В назначенный день в каждой семье приготовляли для отправки на тайлаган тарасун, курунгу, саламат и нужную посуду. Все приготовленное очищали огнем и горящей богородской травой; все участвующие при выходе из дома или юрты тоже очищались. Приехав на место, садились семейством или группами возле тургэ – специально заготовленных молодых березок, воткну­тых в землю, выделяли для общего принесения в жертву вино и съестное, по за­ранее распределенным обязанностям одни разводили костры, другие приносили дрова и воду, третьи принимались за убой и разделку жертвенных животных, ок­ропленных вином и курунгой (заквашенное молоко), четвертые готовились ва­рить мясо. В это же время проводивших данный тайлаган брызгали молоком, курунгой и вином, призывая соответствующих богов, эжинов, как бы подготов­ляя их к приему жертв. Этот обряд называется сасли – что–то вроде вступления. Сасли заканчивалось гаданием о счастье, благополучии путем бросания вверх и вперед чашек, обычно деревянных, с возгласом Тоорэк! Если чашка упала "не опрокинувшись вверх дном, громко объявляли Тоорэк Напхан, то есть "будет благополучие" и бросивший подходил к своей чашке, становился на одно коле­но, молился, срывая большую щепотку травы – хэшэг абаха (символ богатства, счастья от земли) и затыкал за свой кушак. Упавшая вверх дном чашка служит предзнаменованием несчастья, поэтому неудачно бросивший должен был снова налить в чашку молока или вина, побрызгать из нее на главном костре и опять осторожно бросить ее, чтобы достигнуть желаемого. После этого наступал пе­рерыв, во время которого молодежь организовывала состязание в борьбе и скачках, а пожилые пили вино, веселились.

Когда мясо было сварено, отделено от костей, разрезано на мелкие кусочки, отбирали определенную часть для угощения божеств, а все остальное делили по­ровну между участниками согласно заявкам на паи. Перерыв заканчивался, на­чиналась главная часть молебствия, довольно сложная и ответственная, требую­щая строгого соблюдения последовательности и различных правил. Шаман и его помощники, становясь в один ряд, хором начинали произносить призывания к божествам, эжинам, просили принять жертвы и время от времени из корытца бросали куски мяса вверх, разбрызгивали бульон и вино. В призываниях выра­жалась просьба ниспослать благополучие, урожай, здоровье, потомство всему обществу, чтобы не было нападения волков на скот и врагов на население, что­бы пожары, ранние заморозки, гололед, засуха и другие бедствия обходили сто­роной улус. Кости от каждого животного собирали отдельно и сжигали на спе­циальном жертвеннике – шэрээ. Шэрээ в одних местах делали из каменных плит и они были внушительных размеров, постоянны; а в других местах, где нет ма­териала, сооружали каждый раз из сухих дров на невысоком помосте. Во время угощения богов, эжинов, улусные домохозяева успевали получить свою долю хуби, клали в ведра и ждали сигнала начать обряд даланга хурылха. Заключи­тельная часть – тоже ответственная, называлась даллага или даланга хурылха – зазывание благодати, счастья. Сначала как можно больше подбрасывали дров в костры на шэрээ и в главный костер. Как только шаман брал в руки ведро с мя­сом и шел к жертвенникам и главному костру, все следовали за ним со своими ведрами. Шаман громко произносил слова хурылха, размахивая ведром с мясом, остальные делали то же самое, повторяя шаманские призывы. Время от време­ни все хором восклицали "Хурый!" или "Аи Хурый!". С этого времени мясо по­лучало название даланга – тайлаганское священное мясо, которое обязательно привозилось домой.

После завершения обряда даллага и сожжения костей и конечностей убитых животных начиналось всеобщее пиршество, веселье, угощали гостей, продолжа­ли борьбу и конные бега.

К вечеру участники тайлагана возвращались домой, привозя, кроме мяса, го­рящее полено или тлеющий уголь от тайлаганского костра, клали его на очаг и разводили огонь. Затем кусочками мяса в первую очередь угощали хозяина оча­га, духов предков, различных онгонов и заянов. Лишь после этого угощались члены семьи и гости, обильно разливалось вино, начинались песни, хоровод. Мо­лодежь, которой запрещалось пить спиртное, устраивала ёохор (круговой танец с пением), пляски, разные игры, продолжавшиеся до утра. Праздничное торже­ство длилось 2–3 дня.

Значение тайлагана в жизни шаманистов заключалось не только в удовле­творении религиозных потребностей. Вот как оценивал его значение Б.Э. Пет­ри: "Тайлаган является одним из существенных элементов в жизни бурят, кото­рые сплачивают их род в единое целое. Помимо сознания того, что жертвопри­ношение совершается от всего рода и милость богов будет ниспослана всему ро­ду, тайлаган приносит нравственное удовлетворение как общественное развле­чение, так как после усердного "брызгания" богам весь народ сплачивается в дружную и непринужденную кампанию, проводящую время в задушевной бесе­де. Наконец, тайлаган играет роль общественного снабжения рода мясом летом. В течение лета, особенно в первой его половине, когда буряты из соображений экономических скотины не колют, они все–таки, благодаря тайлагану, время от времени получают мясо, что для народа, привыкшего к мясной пище, чрезвы­чайно важно" (Петри. 1928. С. 8). Несмотря на идиллический характер, эта оценка в целом верна. Б.Э. Петри не видел в бурятском улусе никаких противоречий и рассматривал бурятское общество как идеальное. В действительности социальные противоречия проявлялись везде и во всем, в том числе и в тайлагане. На тайлагане выяснялись отношения между родами и отдельными людьми, сводились счеты, создавались группировки, имущие вели себя соответственно своему социальному положению, могли оскорбить, унизить, даже избить чело­века. На тайлаганских сборищах нередко решались деловые вопросы, заключа­лись договоры (в устной форме), брачные союзы (худа оролсохо), староста или его помощник давали информацию по каким–либо административно–хозяйст­венным, налоговым и другим вопросам.

Тайлаганы могли быть семейными и групповыми (коллективными) молеб­ствиями. Например, семья или группа родственных семей (род) устраивала тайлаган в честь божества огня Сахяадая; бурятские кузнецы проводили свой осо­бый тайлаган, посвященный кузнечным божествам; существовал женский тайлаган - тухэроон.

Некоторые коллективные формы молебствия, называемые сасли и заклю­чавшиеся в брызгании или капании молока, курунги и вина, устраивались груп­пой людей, объединенных какой–то общей целью - охотой, рыбным промыс­лом, ирригационной работой, строительством объекта общественного значе­ния, поездкой в город для торговли, должностными лицами и т.п. Сасли прово­дились во время родовых и общественных собраний (сугланов), при выборе старост, доверенных и других должностных лиц. Средства на эти цели выделя­лись нередко из бюджета местной администрации. По сведениям П.Е. Кулако­ва (Кулаков. 1898. С. 177–180) в Ольхонском ведомстве на подобные меропри­ятия тратилось ежегодно от 10 до 50 руб. На сасли приглашались шаманы, но обходились и без них, если дело происходило в тайге, в пути следования, где–то у берега . Сасли, как правило, носили просительный или страховоч­ный характер; в одних случаях они были самостоятельным обрядом, а в дру­гих – частью тайлагана.

Индивидуальные и семейные формы жертво­приношений подразделялись на: 1) связанные с хозяйством, ремеслом, промыслом, предпринимательством и торговлей; 2) с семейно–брачной жиз­нью, почитанием предков; 3) с рождением и воспитанием детей; 4) с общест­венно–должностной деятельностью, учебой или работой в учебном заведении, следственно–судебными делами; 5) с профессионально–культовой деятельно­стью; 6) с военными событиями и службой в армии; 7) со здоровьем, болезня­ми и смертью человека.

Каждая из перечисленных групп включала в себя десятки различных ви­дов обрядовых действий, посвященных конкретным божествам, духам, эжинам, заянам.

Здесь в первую очередь следует говорить об онгонах духах–хранителях се­мьи. Каждая семья имела свой набор онгонов – от 5 до 30, а отдельные семьи –50-60. Самый большой набор онгонов назывался хэтхэ–онгон и состоял из 52-58 обожествленных лиц. Онгоны, как уже сказано, подразделялись на семей­ные, супружеские, мужские и женские; их функции зависели от того, каким именно божествам, эжинам или заянам они посвящены. В сущности, семья име­ла такой комплекс онгонов, который охватывал все стороны ее функциониро­вания. Каждый онгон после изготовления (с помощью или без помощи шамана) требовал освящения, одухотворения (амилуулха), для чего обязательно пригла­шался шаман; далее необходимо было его периодически "кормить", ублажать. Во всех случаях для обряда кормления требовался шаман. "Кормить онгонов" –выражение с определенным смыслом, его не нужно понимать буквально. Из всех хранителей домашнего благополучия первенствующее место занимал бог огня и домашнего очага Сахяадай нойон с женой Санхала хатан. Его функ­ции многогранны - оберегать домашнее благополучие, защищать от злых духов, обеспечивать потомство и т.д. Существовала целая система традиций и запре­тов, связанных с этим божеством, соблюдение которых было обязательным для членов семьи. Покровителем брачного союза считался хозяин хорька – h олонгото онгон, его место – изголовье кровати супругов. У шаманистов имелась боги­ня чадородия, хоринцы называли ее Дуде. Женский онгон Алтатан (делали его женщины без участия шамана) оберегал телят и детей.

В системе семейно–индивидуальных обрядов важное значение придавалось обрядам "проводов онгонов". Суть этих обрядов заключалась в том, что после смерти кого–то из супругов или их обоих полагалось ликвидировать принадле­жащие им онгоны, устроив специальное молебствие с помощью шамана. Обыч­но это дело заканчивалось сжиганием онгона, редко выбрасыванием где–нибудь в лесу или в реку.

Поскольку семейными святынями служили посвященные животные – конь, бык и козел (в одной семье обычно имелся один живой онгон), требовались оп­ределенный присмотр за ними, совершение каких–либо обрядов, а если они по­гибали или их убивали, то соответствующие ритуальные действия с жертвопри­ношениями. Священный бык призван был защищать хозяина от враждебных ду­хов. Некоторые обряды связывались со священной стрелой, хранимой в особом деревянном ведре. Вместе они символизировали идеал бурятского счастья, бо­гатства и благополучия. М.Н. Хангалов писал, что стрела, увешанная ленточка­ми и другими предметами, – символ мужского достоинства и могущества рода, а ведро, наполненное мясными и молочными продуктами, – богатства пищи (Хан­галов. Дневник... Л. 1–2. АБИМ. Ф. 4136).

Традиционными и обязательными были обряды жертвоприношения духам предков – утха узууртаа. Устраивались они обычно раз в год с участием шама­на. Иногда обряд назывался жэлэй хаялга – годичное молебствие. Многие семьи устраивали так называемый h арайн хаялга – месячное моление. Оба вида молеб­ствия носили благодарственный и подстраховочный характер, проходили в бод­рой, жизнерадостной обстановке, на них шаманы не "бесновались", не приходи­ли в экстаз.

Отдельные личности или семьи, обладающие буудалом (упавшими якобы с неба камнями или железными вещичками), периодически устраивали жертво­приношения, связанные с их святынями.

Заключение брачного союза (сговор, сватовство) и свадебный цикл состоя­ли из множества бытовых и ритуальных церемоний, в том числе и религиозных. Здесь были обряд поклонения жениха онгонам семьи невесты, специальные мо­лебствия с приглашением шамана в связи с предстоящей свадьбой, освящение новой юрты (разжигание нового очага в юрте молодых), жертвоприношения у специальных мест подношения духам (бариса), церемония поклонения невесты хозяину огня – очагу, онгонам семьи жениха, установление туургэ (священных березок) около дома или юрты, где должна проходить свадьба.

Предстоящие роды, рождение ребенка, тяжелые роды (включая смерть ро­женицы или рождение мертвого ребенка), сохранение и воспитание новорож­денного были сопряжены со множеством обязательных, вынужденных и других обрядов. Их можно разделить на две подгруппы: родильные и связанные с сохра­нением жизни и воспитанием ребенка.

Первая подгруппа состояла из обрядов, связанных с предстоящими родами, непосредственно с ними, особенно в случае трудных родов или неблагополучного их исхода. На эти обряды обычно приглашались шаманы. Очень важными были обряды захоронения последа, очищения роженицы и первого пеленания ребенка в колыбели. Торжественный обряд милаанга устраивался в честь ребен­ка в возрасте от 2 до 7 лет с приглашением всех сородичей.

Во вторую подгруппу входили всевозможные ритуальные действия, церемо­нии, молебствия, преследующие цель сохранить жизнь ребенка: установление сторожевых (предупредительных) знаков перед домом или юртой, чтобы посто­ронние лица не входили; подвешивание различных оберегов для защиты от злых духов; поклонение различным эжинам, особенно покровителям детей (в разных местах названия этих покровителей были разными), обязательные, довольно сложные и сопряженные с немалыми материальными затратами обряды Булгаад h ан, У h ан будля, Ошкин будля, Шара тэхэ, приготовление и "оживление" личных онгонов ребенка и др. Очень часто во всех этих церемониях участвова­ли шаманы. Почти каждый шаман брал под свое покровительство ребенка, вру­чал в качестве оберега что–нибудь из своей атрибутики – нож, огниво, трубку и пр., которые получали название "hахюуhан" ("сахюусан") (Басаева. 1980. С. 59–100). Становление духовным опекуном ребенка (найми эсэгэ) и последую­щее покровительство сопровождались различными ритуальными действиями.

В зависимости от степени важности и сложности устройства индивидуально–семейные обряды молебствия имели разные названия. Наиболее распространен­ные из них: ду h аалга (капанье, брызганье) – обрядовое возлияние вина или вод­ки на тлеющие угольки огня, обложенные богородской травой. Эта форма мо­лебствия могла совершаться как посвященными, так и непосвященными шама­нами и шаманками, а также старейшинами семьи или рода. Обряд совершался по незначительным случаям: легкое недомогание, плохой сон, появление беспокой­ства, предстоящая поездка и т.д. – и, как правило, сопровождался определенны­ми заклинаниями, заговорами, приговорами; хаялга (бросание, выливание) – бо­лее сложный обряд, заключающийся в брызганье или капанье вина, водки; под­ношении богу или духу молочной пищи, саламата, предварительно очищенных огнем и благовониями, приготовлении разноцветных ленточек, веток березы и т.п. Обычно хаялга выполнялся шаманом в три этапа: на первом посвящался местным духам, духам предков, на втором, как бы идя по инстанциям, жертвы приносили богам, эжинам более высокого ранга и, наконец, на главном, треть­ем, как бы с помощью нижестоящих богов и духов обращались к главному богу, эжину, заяну, прося оказания помощи, избавления от недуга и т.п. Захил - сле­дующая ступень обряда жертвоприношения после дукаалга и хаялга, она заклю­чалась в заклании одного или нескольких животных. Выставлялось зухли – на длинном шесте укреплялась кожа жертвенного животного, снятая вместе с го­ловой, конечностями и хвостом. Обряд совершался только с участием шамана в случае тяжелой болезни, большого несчастья, гибели скота и т.п. Закал (испра­вление) – повторный или дополнительный обряд жертвоприношения животных, преследующий цель устранить ошибки или упущения в предыдущем жертвопри­ношении какому–нибудь духу, заяну, эжину. Хэрэг (дело, затея) – общее назва­ние всех разновидностей обрядов жертвоприношений (Манжигеев. 1978. С. 52, 93).

У различных этнических групп бурят существовали одинаковые обряды, но с разными названиями: сагаалха, золиг (дзолиг), хурай, зай (зя) гаргаха, шуургэ шуухэ и т.п.

В шаманской культовой системе важным структурным элементом является призывание – обращение шамана или рядового шаманиста к богам и духам с просьбой о ниспослании блага и отвращении зла. Призывание – это специфический религиозный обряд, сложившийся на основе первобытных магических за­говоров и заклинаний, обычно его сопровождало жертвоприношение.

Шаманские призывания (дурдалга) – одно из сильнейших средств эмоционального и идеологического воздействия на верующие массы. Исполняемые шаманом – в сопровождении музыки, ударов в бубен и звуков все­возможных привесок на шаманском облачении, они производили сильное впе­чатление на присутствующих, обретали в их глазах особое чудодейственное зна­чение. Их знание и исполнение (речь не идет о заклинаниях и заговорах, кото­рые знали и произносили рядовые верующие) было прерогативой только шама­нов. Произносить дурдалга простому человеку вне обряда, ради развлечения ка­тегорически запрещалось: верили, что божества или духи за это накажут.

Общественные и коллективные шаманские обряды проводились на откры­том воздухе, на вершине или у подножия горы, на берегу реки или озера, у род­ника, необыкновенной скалы или дерева, на месте захоронения шамана. Мес­та жертвоприношений были постоянными и, будучи почитаемыми, относились к святыням улуса, рода, ведомства, племени или народа в целом. На террито­рии, подвластной улусно–родовой общине, ведомству, имелся свой список куль­товых мест (от двух–трех до полутора десятков), каждое из них имело своего эжина–хозяина. Некоторые культовые места пользовались широкой известно­стью и служили центрами принесения особо важных присяг. К числу таких от­носились скала у истока , вершина горы Байтог, скала Буха нойона в Тунке, Шишкинские скалы на Лене, гора Барагхан в Баргузине, Бурин хан в Джиде, шаманская роща около улуса Тараса в Идинском ведомстве и многие другие. Семейные и индивидуальные молебствия устраивались как на природе, так и в помещении: во дворе, в утуге, у почитаемых мест, в юрте, амбаре и т.д.

Специальными культовыми сооружениями у шаманистов были деревянные или каменные коновязи (сэргэ), устанавливаемые в определенных местах, по­мосты (аранга), на которые клали останки шамана и столбики с углублениями для хранения горных онгонов.

Обряд шанар и шандру по сравнению с другими шаманскими обрядами является более сложными, длятся около трех дней и требует долгих приготовлений. Занимается этими приготовлениями и руководит ими, обычно сам шаман-адепт, а иногда кто-то из его родственников или близких.

Для обряда шанар и шандру требуется большое количество деревьев. Из леса привозят три свежесрубленных дерева с корнями: одно маленькое (ур модон ) 3–4 м высотой и два больших 5–7 м, одно из которых называется эсэгэ модон , а другое – эхэ модон , девять деревьев без корней высотой порядка 2–2,5 м, называемые дэрбэлгэ , десять деревьев высотой 2–2,5 м, которые устанавливаются по два на пять сторон света, и два дерева без корней высотой около 3-х м, называемые залма модон и сэргэ модон . Также привозятся дополнительные деревья для изготовления столов, веников и прочее. На втором обряде посвящения в шаманы ко всем этим деревьям прибавляется еще девять дэрбэлгэ , на третьем – еще девять, и так далее.

Каждое дерево в обряде имеет свою символику. Дерево ур модон (возможно от уурхай – гнездо) символизирует родовое древо, где корни – предки, ствол – потомки, а верхушка – будущее рода, будущие потомки. Таким образом, дерево ур модон , как и любое другое дерево с корнем, символизирует непрерывную связь и преемственность поколений, рода, а в более широком плане – всего рода человеческого. Дерево эсэгэ модон (древо отец) посвящено предкам отцовского рода посвящаемого шамана, халуун/сагаан утха – горячему, единородному светлому происхождению и 55-ти западным светлым Тэнгэриям . Дерево же эхэ модон (древо мать) – предкам матери шамана, хуйтэн/хари удха – холодному, чужеродному происхождению и 44-м восточным темным Тэнгэриям .

Функция дерева залма (возможно, от слова залаха – просить, пожаловать) заключается в испрошении от него счастья и благополучия. Девять деревьев дэрбэлгэ посвящают в дар 99-ти Тэнгэриям , на втором и всех последующих посвящениях к девяти дэрбэлгэ прибавляется каждый раз еще по девять, и число их всегда кратно девяти: 18, 27, 36, 45 и так далее. Функция деревьев дэрбэлгэ заключается в том, чтобы на них во время обряда спускались духи предков посвящаемого. Древо сэргэ – это коновязь, по которой спускаются и привязывают своих коней божества, приходящие на обряд. Начиная с сэргэ , все деревья шанара обвязывают красной нитью, символизирующей связь, божества спускаются на сэргэ , а затем по нити идут на все другие деревья, и обряд, таким образом, соединяет мир людей с миром духов.

Обряд обычно проводится на открытой и ровной местности – в поле, либо на поляне. Для шанара в прежние времена устанавливали специальную юрту, либо обряд проводили в той же юрте, где жил адепт. Сейчас специально устанавливают большую армейскую палатку на северной стороне обрядового места входом на юг. Всю территорию проведения обряда огораживают столбиками и натягивают между ними веревку, оставляя лишь одну дверь.

Привезенные из леса деревья украшают цветными ленточками сэмэлгэ :

• Снизу до середины дерева – бело-голубыми, символизирующими серебро;
• С середины доверху – желто-красными, что символизирует золото.

На самой верхушке деревьев завязывают хадаг синего цвета, как дар небесам. После того как украсят все деревья, их устанавливают на южной стороне от палатки. Севернее всех – ур модон , далее южнее в метре – полутора от него слева – эхэ модон , а справа эсэгэ модон . Между ур модон и эхэ модон ровно посередине – залма модон . Далее южнее них также на расстоянии метра – полутора устанавливают девять деревьев дэрбэлгэ , и на самом юге, на расстоянии чуть большем полутора метров сэргэ модон . Южнее, почти впритык к ур модон ставят шэрээ (жертвенник, стол с подношениями) – напитки и пищу, а также сваренная туша жертвенного барана.

На каждой стороне, вдоль самой границы обряда устанавливают по два дерева: залма модон и сэргэ модон , и столик шэрээ с подношениями (напитки и пища). Деревья устанавливают на север (посвящение Хан-хурмаста тэнгэрию), восток (44-м восточным тэнгэриям), юг (??дэн Манхан тэнгэрию), запад (55-ти западным тэнгэриям) и северо-запад (Ороной тэнгэри, духам местности, гор и вод). На северо-западе деревья посвящают предкам шамана-учителя

Для шанара привозят белого безрогого кастрированного барана для принесения в жертву духам. С восточной стороны от деревьев на расстоянии 3–5 шагов выкапывают зууха – крестообразную яму для разведения огня, на котором будет стоять котел для барана. Если шанар второй по счету, то две ямы и два котла, если третий, то по три и так далее.

До начала обряда в палатке на северной стороне накрывается два или три столика: шэрээ или тахил . На тахилах устанавливают разного рода подношения: лампадки, маленькие чашечки с жертвенными напитками, забеленный молоком чай, водку и молоко, в таких же чашечках сооружают три конусовидных пирамидки из белой пищи. Все это выстраивают в таком порядке: сначала чай, затем пирамидка из белой пищи, водка, еще одна пирамидка, лампадка, еще одна пирамидка и молоко. Также на столе ставят в качестве подарка синий хадак , отрез шелка, рубашку, пачку чая и бутылку водки.

За первым столом сидит возглавляющий обряд шаман-наставник, за вторым (если он есть) – шаман, помогающий главному шаману провести обряд, и за третьим – шаман-адепт. На левой и правой от входа стенах, ближе к дальним углам между подпорками натягивают кожаные веревки для атрибутов. С левой стороны (западной части палатки) от входа на веревке вешают атрибуты шамана-наставника, возглавляющего обряд, и шамана-помощника, справа – шамана посвящаемого.

На обряде помимо непосредственно шаманов участие принимают еще несколько необходимых для обряда лиц. Это, в первую очередь, шанарай эсэгэ , шанарай эхэ – символические отец и мать шанара . Отец шанара должен быть одного рода с адептом и старше его, мать шанара – обязательно старше адепта. Их ритуальная функция заключается в исполнении символического отцовства и материнства посвящаемого шамана.

Юэншингд , юэнгд – это символические девять детей неба, из которых пятеро мальчики и четверо девочки, старший из ю?эншинов должен быть одного рода с шаманом-адептом. Их функция заключается в помощи адепту во время вселения духа онгона , они его поддерживают пением молитв и беганием вокруг деревьев шанара .

Тахилшин – смотритель за тахилами (жертвенниками) обряда, (соблюдающий обряды жертвоприношений), уже знающий обычай обрядовых действий. Функция его заключается в обслуживании тахил столиков с подношениями, надевании и снятии шаманского облачения с шаманов, камлающих на обряде.

Аягашин – (буквально посудница) женщина, отвечающая за кормление участников обряда: отца и матери шанара , ю?эншинов . Только она имеет право давать еду и питье в строго отведенную им посуду.

Также на обряде могут присутствовать: хэлмэгшин , тулмаашин – толмач, переводчик, ведущий беседу с духами, когда те вселяются в тело шаманов. Это, как правило, человек, уже хорошо знакомый с обрядами. Тогоошин – (буквально котловой) следит за своевременным разведением огня для нужд обряда; манаашан – ночной страж, смотрящий, чтобы в ночное время на территорию обряда не проникли посторонние существа и не нарушили его чистоту. Все обрядовые лица должны быть одеты в национальные бурятские халаты – дэгэл , что необязательно для тогоошина и манаашана .

Обычно на шанаре наряду с обрядовыми лицами присутствуют родственники и друзья посвящаемого шамана. Работает полевая кухня, где готовят еду для всех присутствующих, задействованы люди для приготовления дров, доставки воды, продуктов питания и других. На наблюдаемых нами обрядах присутствовало в среднем 50–70 человек одновременно. Очевидно, что шанар является весьма затратным мероприятием в денежном плане.

Наша статья не является попыткой убедить либо разубедить читателя, каждый выбирает сам, во что верить. Но такое явление, как сибирский шаманизм, определенно заслуживает внимания и серьезного исследователя, и увлеченного мистикой обывателя.

Эта тема всегда манила и пугала тех, кто хочет знать больше описанного в школьных учебниках. О мудрости шаманов Сибири ходят легенды, многие верят в их сверхъестественные способности, а кто-то отправляется в дальний путь на их поиски, надеясь на исцеление от болезни или помощь таинственных духов в делах. Кто же они - люди, умеющие общаться с высшими силами и бродить меж миров?

Мировоззрение народов Сибири

В представлении архаичных Вселенная состоит из двух частей: явной (обыденной) и сакральной. В свою очередь, сакральный мир триедин: верхнюю часть населяют светлые духи, среднюю - люди, а нижнюю - упрощенно говоря, нечисть. От обычного человека жители верхнего и нижнего миров скрыты, шаман же видит духов и взаимодействует с ними и в среднем мире, и в других мирах, куда может перемещаться.

Верхним миром правит божество Ульген, а нижним - Элрик, который хоть и возглавляет «темное царство», но тоже приложил руку к сотворению человека и всего сущего. После смерти человек отправляется в опасный путь к чертогам нижнего мира.

Легко можно обнаружить очевидное сходство с культами многих других народов. Например, славяне дохристианской Руси верили в Явь, Правь и Навь; скандинавы - в Древо Игдрасиль, корни, ствол и ветви которого также олицетворяли триединый мир; древние египтяне считали, что после смерти человек отправляется в подземный темный мир духов. Можно провести даже параллели с христианским Творцом и Дьяволом, адом и раем. Но ни о каком заимствовании в данном случае речь не идет, мировоззрение народов Сибири формировалось самостоятельно.

Итак, сибирский шаман или шаманка, как видим, является своеобразным проводником, посредником между миром людей и миром богов и духов.

Камлание

Слово «шаман» пришло в русский язык от эвенкского šaman. Многие современные исследователи считают, что оно связано с санскритским sāman - «колдовать».

Тюркские народы называют шаманов словом кам, которое, вероятно, происходит от японского kami («бог»). От тюркского названия, в свою очередь, образован термин «камлание».

Это явление описывается как способность шамана с помощью обрядовых действий путешествовать между мирами, чтобы беседовать с потусторонними сущностями. Во время ритуала шаман входит в транс, связь духовного тела с физическим слабеет, открываются энергетические каналы, с помощью которых сознание и совершает свое путешествие.

Категории шаманов

Принято считать, что разгневанный шаман способен свести неугодного в могилу. Но главной задачей большинства сибирских кудесников является целительство и помощь. Во всяком случае в этом всегда были уверены многие сибирские народы.

Шаманы Севера, камлающие в верхний и нижний миры, называются черными и считаются самыми сильными. Белые шаманы не прибегают к камланию, их силы не так велики, но и задачи более обыденные: подсобить с погодой, отогнать мор, одолеть хворь, сделать охоту и рыбную ловлю удачной, а торговлю - прибыльной. Отметим, что у народов южной Сибири (алтайцев, хакасов, тувинцев) камлают и белые шаманы, но только к светлым духам.

В западной части Сибири (у хантов, манси, ненцев) сакральные лица и вовсе имеют специализацию. Они делятся на предсказателей, заклинателей погоды, певцов, промысловых обрядодеев, собственно шаманов.

Особо сильными считаются шаманы, связанные с кузнечным ремеслом. Они работают со стихиями: Земли, давшей руду; огня, в котором руда превращается в металл; воды, закаляющей его, и воздуха.

Внешние атрибуты, костюм, реквизит

Особый наряд есть у каждого шамана Сибири. Фото исследователей религиозных культов Севера дают представления о том, насколько разнообразны, но в целом схожи между собой костюмы. Однако непосвященному, тем более иноземцу, не дано определить по внешнему облику уровень и способности шамана.

Каждая мелочь имеет значение: тесьма, кисти, нашивки, косточки. Некоторые детали посвящены тотемным животным, другие - духам-покровителям, третьи говорят об определенных умениях, но есть и такие, что добавлены просто ради красоты.

Шаманы могут пользоваться посохами, колотушками, сосудами с звенящими камушками или крупой.

Для гаданий используются камни, кости животных и птиц, в приморских районах - раковины моллюсков. Существует информация, собранная сибиреведами, что шаманы некоторых народностей практиковали гадание на человеческих черепах. Для этой цели после смерти тело шамана расчленялось, кости очищались и высушивались. Череп доставался преемнику вместе с костями других шаманов, ранее используемыми покойным. Так, из поколения в поколение, копились целые собрания черепов.

Цели

Обряды шаманов Сибири в основном направлены на добро. Главной задачей предстает помощь соплеменникам. К вредоносной магии и недобрым заклятиям шаман прибегает тогда, когда роду грозит опасность, либо ради наказания всеобщего врага. Основа деятельности - целительство, защита, помощь в бытовых нуждах.

Методы и средства

Камлание является главным методом. В отличие от европейской традиции, сибирский шаман никогда не «вызывает» духов. Напротив, он сам преодолевает сложный путь, чтобы отправиться к тому, чьей помощи просит. Дальнейшие действия направляются на задабривание, мольбу, упрашивание.

Музыка, сопровождающая обряды

Музыка для шаманов Сибири тоже имеет огромное значение. Обычаи у разных народов разнятся. Шаманы пользуются бубнами, дабы создать необходимые для входа в транс звуковые вибрации. Некоторые используют варган.

Песнь шамана, которая может показаться непосвященному набором хаотичных звуков, на самом деле состоит из заклинаний, произносимых в четко установленном порядке. В зависимости от цели камлания, шаман обращается к тому или иному божеству, просит его о помощи, подсказке или покровительстве. В некоторых культах шаман подражает голосам животных, звукам природы.

Изучению вопроса посвятила немало времени английский антрополог с польскими корнями Мария Чаплицкая. Во время этнографической экспедиции по Енисею в 1914-1916 гг она сама стала свидетельницей песнопений, которые позже описала в своих работах.

«Особенные» травы

Для входа в транс шаман может использовать определенные растения, грибы. В древних традициях окуривание дымом растений считается частью ритуала. Вероятно, по мнению шаманов, употребление некоторых веществ, вызывающих галлюцинации, помогает настроиться на нужный лад, облегчает общение с потусторонними сущностями.

Явление травестизма

Данная практика распространена среди некоторых народов Сибири. Шаманы Алтая, Камчатки, Чукотки и некоторых других северных регионов могут «превращаться» в женщин с целью совершения определенных культов или по велению духов. Шаманки также могут провозглашать себя мужчинами.

В данном случае, конечно, речь не идет о смене пола с точки зрения медицины. Перемены исключительно внешние.

Явление вербального килерства

Исследователи верований народов Сибири неоднократно описывали рассказанные местными случаи, связанные с проклятьем шамана, приведшим к смерти. Автохтоны убеждены, что кудесники обладают даром убивать словом. Но научный мир всегда находил более прозаические объяснения явлению, считая смертельные болезни следствием радиации, отравления ядами или вообще совпадением.

В 70-х годах минувшего столетия молодой ученый из Новосибирска Сергей Камов решил должным образом исследовать вопрос. По его словам, подобным даром обладал его родной дед. В детстве Сергею пришлось увидеть, как дед одним словом «Умри!» остановил огромного разъяренного волкодава: пес мгновенно испустил дух.

Камов ездил по деревням, беседовал со стариками, записывал сакральные слова. Ему удалось собрать около трехсот старинных заклятий на более чем 15 диалектах и наречиях.

В лабораторных условиях Сергей Камов проводил эксперименты на растениях и животных, используя современную технику и измерительные приборы. Практически в половине случаев экспериментатор получил летальный исход: растения чахли, у животных слабел иммунитет, молниеносно развивались злокачественные опухоли. Камов полагал, что значение имеет не только сам текст, но и интонация, с которой он произнесен.

В 80-х Камов получил предложение о сотрудничестве от одной из спесцлужб СССР, которое сразу же отверг. Однако от дальнейших исследований феномена ученому пришлось отказаться.

Жизненный уклад шамана

Бытует мнение, что шаманы ведут уединенный образ жизни, держат в страхе целые поселения, общаются преимущественно с духами, а не с простыми смертными. Формированию таких представлений немало поспособствовал кинематограф.

На самом деле практикующие шаманы всегда могли заводить семьи, жить в миру, отшельников среди них было не больше, чем среди обычных людей. В Сибири был распространен принцип преемственности, когда знания и «должность» переходили от родителя к сыну или дочери, от деда или бабушки к внукам.

Коренные народы верят, что тот, в чьих жилах течет шаманская кровь, даже если не свяжет свою жизнь с магическими практиками, будет все равно иметь какой-либо выдающийся дар. Впрочем, по мнению сибиряков, в той или иной мере каждый человек наделен способностью толковать сны, гадать, врачевать раны.

Шаманы в современном мире

По мнению Анатолия Алексеева, кандидата исторических наук, доцента СВФУ им М. К. Аммосова, сильные шаманы в Сибири есть до сих пор. Ученый, который родился и вырос в Якутии, посвятил теме изучения духовных практик и традиций родного края долгие годы.

В своих трудах он поясняет, что мало хотеть стать шаманом, надо обладать определенными качествами, характером, здоровьем. Во все времена коренные народы Сибири верили, что шамана выбирают духи, и только с их помощью он может обрести необходимые знания.

Сегодня, когда интерес к теме сверхъестественного растет, многие пытаются узнать, как найти шаманов в Сибири. Но это, по мнению Алексеева, палка о двух концах: с одной стороны, повышенный интерес общества мешает сакральным практикам, «отпугивает» потусторонние силы; с другой - спрос порождает шарлатанов и ряженых.

По словам исследователя, настоящий шаман не стремится к славе, не дает никакой рекламы и не занимается самопиаром. Древние знания требуют сосредоточенности и тишины. Поэтому тому, кто решил лично познакомиться с практикующим кудесником, предстоит долгий путь в глубинку, самостоятельный поиск, опросы местных. Но если видный этнограф и историк, проживший в Сибири всю жизнь, уверяет, что шаманы существуют, значит шансы на успешные поиски есть у каждого.

Бурятский шаманизм.

Традиционной религией бурят является шаманизм – форма общественного сознания, реализуемая в поведении людей и образующая особую систему обрядовых действий. Главное и характерное в этой религии – обоготворение сил природы и умерших предков, вера в то, что в мире существует множество богов и духов и с помощью шаманов можно влиять на них для обеспечения счастья, благополучия и здоровья, отвращения беды. Начальный этап истории развития шаманизма в Бурятии восходит к первобытному строю, когда охота, рыболовство и собирательство были основными средствами добывания пищи. Об этом свидетельствуют материалы археологических раскопок, наскальные рисунки, реликты древнейших обрядов и традиций, сохранившиеся у бурят. В последующие периоды шаманизм развивается, усложняется, становится особой системой религиозных представлений и обрядов. Охватывает все сферы жизни, оказывает влияние на формирование культуры и образа жизни людей. Бурятский шаманизм имеет много общего с шаманизмом других монгольских, а также тюркских народов Центральной Азии и Сибири. Это объясняется тем, что предки этих народов вступали в тесные взаимоотношения и влияли друг на друга. Кроме того, в состав бурятского народа вошли различные группы древних и средневековых монголо-язычных и тюрко-язычных народов, которые привнесли с собой свои традиции и культуры. В общей картине шаманизма народов Центральной Азии и Сибири бурятский шаманизм отличается высоко развитым политеизмом (многобожьем) и сложностью обрядового комплекса.

Бурятский шаманизм одна из форм религии, составляющая сложное структурное образование: представление о сверхъестественных силах, обрядовый комплекс, религиозную организацию в лице шаманов, психологический настрой. Он включает в себя идеи о природе, человеке и обществе. Шаманы, подразделявшиеся на белых и черных, высших и рядовых, составляли духовенство с высокими интеллектуальными качествами.

Почитание Неба и Земли – стержень всего комплекса верований шаманистов. Священнодействие у подножия или на вершине горы, на берегу реки или озера, в ограде или юрте – это проявление биосферной сущности человека, его стремление и воля к жизни.

Земля, согласно шаманистским представлениям, является серединным миром. Поэтому каждая местность, гора, река, озеро, дерево, скала имеет своего духа.

Кроме срединного мира, земли, Вселенная по воззрениям шаманистов состоит из верхнего и нижнего миров. Все эти три мира расположены, по вертикали, один над другим, каждый из них управляется особыми богами.

Небо у бурят представлялось, с одной стороны, в чисто материальном виде – Вечное Синее Небо, а с другой – считалось существом духовным, управляющим всем миром, олицетворяющим разум, целесообразность и высшую справедливость. Небо считалось мужским началом, дарующим жизнь, а земля – женским, дающим форму предметам. Поэтому небо называлось отцом, а земля – матерью. Небо считалось воплощением справедливости, при разборе тяжелых дел, даче клятв.

Оскорбить, дать ложные показания, призвав в свидетели Вечное Синее Небо, означало обречь себя и потомство на беды и несчастья.

Представление о душе, смерти и загробной жизни.

Очень важную часть шаманского мировоззрения составляют представления о душе, смерти и загробной жизни. Согласно эти представлениям, у каждого человека имеется душа, которая невидима, воздушна, она находится в теле. Будучи двойником человека она обладает всеми его качествами: у сердитых и жадных – душа сердитая и жадная; у детей – детская, может радоваться, голодать, злиться. По понятиям шаманистов, болезнь и смерть человека определяется богами и духами. Иногда смерть человека рассматривается как предопределение Неба, например, смерть от удара молнии или от нападения волков (волки считаются собаками или посланцами небожителей). Считалось, что после смерти человека душа переносится в другой мир, где находит своих близких, родных, знакомых. Поскольку считалось, что умершие люди могут приносить вред или пользу живым, являются представителями в том мире перед вышестоящими существами, необходимо было постоянно или эпизодически устраивать обряд жертвоприношения в целях их умилостивления. Представление о сверхъестественных силах, душе, смерти и загробной жизни, идеи о строении Вселенной, взаимоотношение между почитаемыми существами и людьми, составляют главное содержание шаман c кого мировоззрения.

Священные места.

Составной частью шаманской культовой системы являются места, где устраиваются молебствия. Назывались такие места «обоо». Правила поведения в святых местах и при исполнении обрядов. В почитаемых местах запрещено загрязнение источников рек, озер. Запрещена охота, рубка леса, рытье земли, строительство.

Шаманское происхождение.

Шаманы как посредники между верующими и сверхъестественными силами считались избранниками бога. Первое и непременное условие для того, чтобы стать шаманом, было наличие удха – шаманского происхождения или корня. Различали несколько видов удха: 1) по отцовской линии – халуунай удха; 2) по материнской линии – хари удха; 3) небесное происхождение – нарьеэр удха (его приобретал потомок человека, убитого молнией), этот вид удха не передавался по наследству; 4) кузнечное происхождение – дархан удха; 5) буудал удха – буквально «спущенное с неба происхождение». Оно приобреталось человеком, нашедшим упавшие с неба метеориты. Такое происхождение также не передавалось по наследству.

Кроме того, шаманские корни делились на белые (сагаанай удха) и черные (харын удха). Считалось, что шаманы белого удха служили добрым, светлым божествам, а черного удха – злым, черным. Встречались шаманы, обладавшие тем и другим происхождением, называли их «хоёр тээшээ ябадалтай» - способные служить на две стороны.

Белый шаман, служащий добрым богам (западным тэнгриям), никогда не делающим людям зла, сам является добрым ходатаем за людей и совершает обряды и призывания только покровительствующим людям божествам, дающим добро и счастье людям, а потому такие шаманы уважаются народом.

Черный шаман, как служитель злых духов, причиняет людям только зло, болезнь и смерть; некоторые из них, уверяют буряты и, конечно, сами шаманы, могут убивать людей, съедая их души или отдавая злым духам; но главная сила в тех богах, которые им покровительствуют; когда шаман захочет так убить человека, то он приготовляет трость, одну половину которой чернит углем, левую половину своего лица также чернит углем , котел в юрте поворачивает вверх дном и когда наступит ночь, то призывает злых богов, наносящих вред тому лицу, которое назовет шаман.

Шаманская атрибутика.

Шаманская атрибутика – важный компонент в структуре шаманизма, связанный не только с религиозной идеологией и практикой, но и символикой вообще. Наиболее важные предметы шаманской принадлежности – боогэй тоног .

1. Шаманские трости – хорьбо. Различали три вида тростей – конные, змеиные и человеческие. Их назначение – средство передвижения шамана, перенесения в потусторонний мир, символ власти и прав шамана, орудие наказания провинившихся.

2. Жодоо, едоо – пихтовая кора определенной формы, ее поджигали для благовония и очищения места молебствия жертвенных животных, вина, присутствующих людей.

3. Кнут – тушуур. Освященный, украшенный лентами и подвесками, он символизировал власть шамана над верующими людьми, служил для наказания провинившегося.

4. Шаманский костюм – оргой. Одна из главных принадлежностей шамана. Шили костюм из шелковой или бумажной ткани белого или темно-синего цвета. На него пришивались металлические фигурки человека, коня, птицы, змеи, молоточки и т.п. Оргой одевался во время камлания, молебствия.

5. Шаманская корона, майхабша – головной убор, изготовленный из кожи головы животного или зверя, снятой вместе с рогами у оленя. К нему привешивались ленточки, железные пластинки, холбого – род колокольчиков, фигурки животных птиц и рыб. Корона могла быть изготовлена из железа с двумя концами наверху в виде ветвистых рогов.

6. Бубен и колотушка – хэсэ, тойбор. Бубен символизировал коня, на котором шаман якобы ездит по земле, поднимается на небо или спускается в подземное царство. Бубен является музыкальным инструментом.

7. Шапка – малгай. Это специально сшитая шапка с околышем из медвежьего меха, надеваемая под корону.

Помимо перечисленных атрибутов, в снаряжение шаманов входили зеркало – толи (из бронзы или нефрита); музыкальный инструмент – хуур, похожий на хомус тувинцев или якутов; копье – жада, кортик; колокольчик – шангинуур; зэли – волосяная веревочка с застежками и подвесками; алтарь или престол – шэрээ (ящик на четырех ножках для хранения всей атрибутики).

Обрядовая система.

Содержание и формы шаманских обрядовых действий были весьма разнообразны и имели определенный порядок. По степени обязательности и частоты исполнения обряды и жертвоприношения подразделялись на обязательные, необязательные, регулярные и нерегулярные. С точки зрения целевых назначений и участия верующих она делились на общественно-коллективные и семейно-индивидуальные.

Общественные молебствия назывались у бурят «тайлаган».

Главное из назначение – испрошение у богов благополучного года, умножения скота, счастья в семьях, удаления бед, несчастий. Устраивались тайлаганы начиная с конца весны (мая), заканчивались осенью (октябрь). Все тайлаганы проходили в торжественной обстановке, считались праздниками, отмечаемыми всем населением в течение дня или нескольких дней. Обязательными атрибутами обряда жертвоприношения был костер на улице или тлеющие угли на железном предмете, богородская трава и пихтовая корка для производства очищения присутствующих.

Тайлаганы – обряд поклонения проводится регулярно. Различают осенний, весенний, летний. Выход на тайлаган считается большим праздником. Шаманы проводят обряд очищения – окуриванием ёдоо. А также окуриванием особых трав очищают себя и подношения.

Ритуал духу ОГНЯ. Ритуал домашнему очагу, где просят мира в доме, счастья, любви детей, семейного благополучия.

Ритуал ОЧИЩЕНИЯ ОГНЕМ. Когда человек болеет, шаман делает очищение огнем. Делается подношение духам предков, духу огня.

Ритуал ПРИЗЫВАНИЯ ДУШИ. Проводится, когда у человека уходит душа. Когда душа уходит человек начинает болеть, страдать. Шаман видит, что душа ушла из тела, возвращает душу человека через определенный ритуал, человек выздоравливает. Душа, по воззрениям бурят, покидает тело во время сна, она может выскочить от испуга в любое время через нос, рот или вместе с кровью. Выскочившая от испуга душа сама не возвращается в тело, ее нужно вернуть путем обряда, пригласив шамана. Иногда убежавшая душа упрямится, не желая вернуться к хозяину. Тогда человек чувствует себя вяло, сонливо и, если не принять нужные меры, он может умереть, а не возвратившаяся душа отчуждается.

Шаман обязан помогать всем без исключения людям в их болезнях, проблемах, неудачах. Он не имеет права делать зло людям. Шаман не идет против СТИХИИ ОГНЯ и ВОДЫ, а также существующей власти.

По шаманским представлениям, зло наказуемо, поэтому нельзя лгать, обманывать, убивать, обижать сирот и больных, сквернословить.

Еще лет 15 назад о посвящении в шаманы говорить было неудобно даже родственникам. Ведь оно делалось больше для того, чтобы человека перестала преследовать «шаманская болезнь». А сейчас настоящий бум на этих служителей культа. Кто из них настоящий, кто псевдо, уже трудно разобрать.

Псевдошаман

И вправду, как верить тому, кто в жизни нигде толком не трудился, и вдруг, став шаманом, отгрохал себе хоромы, которым позавидовал бы бизнесмен средней руки. Или однокласснику, который никогда не верил ни в бога, ни в черта, но объявил себя великим шаманом и потребовал от друзей детства всяческого уважения к себе.

Своего однокашника Баира мы называем псевдошаманом. В деревне все знают, что до седьмого колена у них в роду не было таких людей. Сначала он много пил, потом оказался у шаманов помощником в роли «унеси - поднеси». Наверное, насмотрелся, как они зарабатывают деньги, и решил стать одним из них. Родители Баира забили скотину, чтобы купить ему специальную одежду, оплатить его так называемым учителям за то, чтобы они провели обряд посвящения. Мы спрашивали у друга, почему стал шаманом. А он в ответ: «Духи просят закурить». С этим ли связано, не знаю, но посетители приносят ему, кроме молока и сладостей, дорогие сигареты. Сам он почти не курит, поэтому часто эти сигареты отдает нам, - рассказал житель одного из районов республики Алексей.

По его словам, односельчане не обращаются к Баиру, не верят в его дар. Но все же у него есть своя клиентура - приезжают из других сел.

По рассказу Алексея, его одноклассник не болел «шаманской болезнью».

Клиенты психиатров

Многие считают, что настоящий шаман обязательно проходит через «шаманскую болезнь».

Она проявляется по-разному. Вроде нормальный человек, а как будто потерял ориентир в жизни. Расстался с семьей, запил, дрался, получал травмы. Иногда начинал городить всякую ерунду, - говорит психиатр Александра Дроздова. - Со стороны кажется, что у него «крыша поехала». Психиатры долгое время считали шаманов сумасшедшими, потому как состояние, условно именуемое «шаманской болезнью», по внешней симптоматике напоминает многие нездоровые изменения психики. Особенно в советские годы многие из них стали клиентами психиатрических больниц. Сейчас хороший шаман может сразу распознать у человека признаки «шаманской болезни» и наставить его на путь истинный.

«Ко мне вернулись силы»

Оказывается, трудности в шаманском становлении испытывали многие кандидаты в служители культа.

Недавно на своей странице в Facebook в прошлом известный в Бурятии общественник Булат Шагжин, пару лет обосновавшийся в Америке, написал, что начинает вести прием в качестве шамана. Он рассказал, что для него это был тяжелый выбор, к которому шел долгие годы. Оказалось, что все у него началось в детстве.

Угадывал, что скажут люди по радио в прямом эфире, дядя таскал меня на лотереи, чтобы выигрывал, видел духов… Были постоянные головные боли и хронические болезни. При этом учился на «отлично». Шаманы и шаманки говорили, что стану большим ламой или шаманом. В итоге я стал программистом, потом методологом компании 1С в Москве, - откровенно рассказал он друзьям.

Булат поведал, что в Москве успешно занимался бизнесом, но в 27 лет переехал в Бурятию и заболел.

Кружилась голова. Я не мог ходить, спать, было очень плохо. Закрываешь глаза и будто улетаешь. Так было две недели. Ездили на диагностику. Смотрели мозг, нервы. Врачи сказали, что здоров, - так описывает свое состояние Булат.

Все у него прошло, когда с ним провели обряд принятия в ученики шамана и, по сути, в шаманы.

А потом Булат отказался от своего дара, потому что, по его словам, ему тяжело было говорить человеку то, что не хотелось ему самому. И за это духи его ругали. А один сильный шаман предупредил его, что закрывает на время, только до 36 - 37 лет.

Сегодня я рад, что силы вернулись ко мне. Может, потому что пришло время. Может, потому что понял, что тяжело жить без ориентира, - откровенно признался он.

Булат уже открыл юрту, и, как он выразился, «упражняется» на знакомых.

«Лезут эти черти»

«Шаманскую болезнь» нельзя игнорировать, считает Елена, дочь шамана.

Многие не хотят становиться шаманами, потому что это тяжело для психики - постоянно слышать постороннее, видеть каких-то духов. Но отказ может отразиться на близких людях. У них могут закрыться дороги, что-то не получаться, - говорит она.

Сама же Елена окончила вуз, родила сына, работала. Но в одно время стала видеть потусторонний мир.

Было очень страшно. Особенно когда ночью встаёшь в туалет, а к тебе лезут эти черти. Однажды мы приехали домой. Я вышла из машины открыть ворота. Было тепло и спокойно. Муж только собрался загонять машину, и одна сторона ворот закрылась. Это маленький чертенок закрыл. Начала материться, чтобы он убежал, и ворота открылись сами. Муж был в шоке, - поведала Елена.

Вера в предков

Ульяна Раднаева - автор трех книг об основах шаманизма и двух шаманских календарей. Только в «ВКонтакте» у нее более 10 тысяч подписчиков. Многие из них испытывают легкий шок, узнав, что Ульяна еще общественник и политик. Ведь она возглавляет молодежное крыло «Единой России» в Иволгинском районе, а в июне участвовала в праймериз по выбору кандидатов от партии власти в кандидаты в депутаты республиканского парламента.

Если разобрать всё на составляющие, то для меня основная моя деятельность - это психология (являюсь магистром психологии). Конечно, здесь работа идет рядом с религиозно-духовной составляющей - шаманизмом. Они связаны. А есть еще одна составляющая - общественно-политическая деятельность, к которой пришла через пропаганду бурятского языка, традиций и культуры своего народа. Так что никаких противоречий нет, напротив, одно другое дополняет. У меня нет учеников, есть последователи и читатели. Шаманизм для меня - это вера предков, - объясняет Ульяна.

По ее словам, к шаманизму она пришла, как и большинство шаманов, через «шаманскую болезнь», которой страдала с детства.

Бизнес на просьбах

Однако многие считают так: что ни семья, то свой шаман. Но больше людей возмущает то, что на людских бедах некоторые шаманы делают деньги. Да и само посвящение в шаманы стоит немалых расходов, начиная с приобретения атрибутов - бубна, ножа, чёток. Но кто-то идет на все и даже проходит несколько посвящений.

По мнению Булата Шагжина, все, что сейчас творится с появлением множества шаманов, не больше как бизнес.

Эффект есть от обрядов, но не в том, что они стали шаманами. Еще сказано, что когда небожителям подносятся шкура, кости, голова барана, а сами едят мясо, пьют водку, дают шаману 30 - 80 тысяч, это называется ставить бога ниже шамана. Все это бизнес. В бизнесе нет ничего плохого, но многие вещи делать нельзя, если это касается духовного, - высказался новоявленный шаман Булат.

Бум на шаманов

Шаманский дар, как утверждают сами служители культа, передается по наследству. Только в обществе почему-то все больше вопросов к тем, кто называет себя шаманом. И все из-за того, что их стало очень уж много, а услуги стоят дорого.

Тем, кто часто обращается к ним, советуют: уж если вы решили идти на прием к шаману, то узнайте сначала что-то о нем, о последствиях его деятельности. А заодно и о степени его грамотности.