Лекция прочитана в Московской и Санкт-Петербургской Духовных академиях и Свято-Тихоновском богословском институте в январе-феврале 2004 года Константином Фотопулосом, руководителем школы византийского церковного пения при Издательском Доме «Святая Гора»
В одном древнем рукописном учебнике византийского пения читаем следующий диалог ученика и учителя:
– Учитель, прошу тебя именем Господа, покажи и изъясни мне музыкальные символы, да преумножит талант, который Он тебе дал. Не откажи мне в этом, да не будешь осуждён с рабом, скрывшим свой талант в земле, но да услышишь от страшного Судии: «Добре, рабе благий и верный: о мале был еси верен, над многими тя поставлю: вниди в радость господа твоего» ().
– Если, брат, ты так жаждешь это постичь, то собери свой ум и слушай меня. Я научу тебя тому, о чём ты просишь, как мне о том откроет Бог.
Эти слова показывают, что византийская церковная музыка (так же как и гимнография, иконопись и церковная архитектура) не является плодом некоего произвольного музыкального самовыражения, в процессе которого музыкант и певец «творит», подчиняясь собственному вдохновению. Учитель пения передаёт то, что он принял как дар, как «талант» от прежних учителей, а ученик принимает это со вниманием, почтением и благоговением: восемь церковных гласов, определённые музыкальные фразы и манеру исполнения тропарей и других песнопений. Всё это передано нам святыми отцами, которые, будучи просвещены Духом Святым, освободили музыку от любого театрально-мирского начала и приняли для использования в богослужении только те музыкальные ряды, такты и музыкальные фразы, которые способствуют пробуждению в молящемся чувства умиления и любви к Богу. Поэтому старец Порфирий, с которым я лично виделся в детстве и получил благословение, говорил: «Византийское пение не будоражит душу, но соединяет её с Богом и приносит совершенный мир» (Сборник наставлений. С. 449).
Прежде чем мы начнем говорить о характерных особенностях византийской музыки, о её духовном характере и роли в богослужении, неплохо было бы сказать несколько слов об её истории.
В Евангелии говорится, что после Тайной Вечери Господь и святые апостолы, воспев, пошли на гору Елеонскую (См.: ). И апостол Павел свидетельствует, что первые христиане воспевали Бога «во псалмех и пениих и песнех духовных» (). Из этого следует, что музыка употреблялась в Церкви с самых первых лет христианства. Церковный историк Евсевий пишет, что псалмы и песнопения использовались верующими «с самого начала для прославления Господа». Наряду с древнегреческим языком христианские песнописцы применяли для написания песнопений древнегреческую музыку, распространённую тогда во всём просвещённом мире. Великие отцы трёх первых веков: Игнатий Богоносец, Иустин Философ, Ириней, епископ Лионский, и Григорий Неокесарийский , чудотворец, много заботились о том, чтобы псалмопение было благоговейным и богоугодным.
Но и более поздние святые отцы также проявляли к церковной музыке большой интерес, так как были, согласно древней традиции, одновременно стихословами (то есть поэтами) и песнописцами, или, говоря современным языком, композиторами. Так, святой Иоанн Златоуст в противовес еретикам-арианам, которые распространяли свою ересь в том числе и через красивые гимны, писал прекрасные песнопения православного содержания для исполнения верующими, дабы уберечь их от заблуждения. Подобным образом поступал и святитель Афанасий Великий. Святой Ефрем Сирин, ограждая православных от еретиков-гностиков, которые использовали в своих обрядах очень красивую музыку, взял из неё некоторые элементы и написал собственные песнопения православного содержания. Шестой век связан с жизнью святого Романа Сладкопевца , написавшего в числе прочего 1000 кондаков. В VII веке жил святой Андрей, епископ Критский, автор Великого покаянного канона.
Новую страницу в музыкальном предании открывает святой Иоанн Дамаскин (676–756). Он не только составил прекрасные песнопения, но и первый ввёл в церковное богослужение осьмогласие. Он разделил всю церковную музыку на восемь гласов: первый, второй, третий, четвёртый, первый плагальный, второй плагальный, варис и четвёртый плагальный – и определил способ нотации при помощи специальных знаков. Святой Иоанн Дамаскин ограничил вольное, «мирское», сочинение музыки, предпочитая простые, но умилительные песнопения.
Вслед за святым Иоанном Дамаскиным следует длинная череда песнописцев и церковных композиторов: святые Косма Маиумский и Феодор Студит, братья Феодор и Феофан Начертанные, святой Иосиф Песнописец, монахини Кассиана и Фекла, императоры Лев Мудрый и Константин Багрянородный, иеромонах Гавриил и священник Иоанн Плусиадинос. Два последних были также авторами учебников византийского пения. В это время, в IX веке, византийская музыка приходит на Русь. В летописи Иоакима написано, что после крещения святого князя Владимира в Киеве, киевский митрополит Михаил пригласил в числе прочих из Константинополя и нескольких псалтов. В другом историческом источнике – «Генеалогической книге» митрополита Киприана читаем, что во времена правления Ярослава Мудрого на Русь пришли трое певчих, которые научили русских братьев умилительному пению.
В XIII веке жил замечательный церковный певец – святой Иоанн Кукузель. На нём стоит остановиться подробнее. Обладая изумительным голосом, он в детстве и юности учился в императорской музыкальной школе. Стал прекрасным певцом и был поставлен во главе певчих императорского двора. Царь задумал женить его на одной из принцесс, но сам Иоанн стремился к монашеской жизни. Под предлогом поездки на родину, чтобы принять от родителей благословение на брак, он оставляет Константинополь и удаляется на Афон. Там, не раскрывая себя, он принимает постриг в Великой Лавре и получает послушание пасти стадо козлов близ монастыря. Между тем, император повсюду разыскивал своего любимца.
Однажды Иоанн пас своё стадо и, посещённый божественным вдохновением, запел своим изумительным голосом. Рядом с тем местом находилась пещера некоторого пустынника. Услышав это ангельское пение, он вышел из пещеры и с удивлением увидел, что животные стоят неподвижно и слушают певца. Он рассказал об этом игумену. Тот призвал святого Иоанна, расспросил, кто он на самом деле, а потом отправился к императору, чтобы сообщить, что Иоанн нашёлся и просит разрешения проводить мирно монашескую жизнь. Начиная с этого времени Иоанн стал жить в келье возле Лавры и по воскресеньям и большим праздникам петь в соборном храме монастыря. Однажды на всенощной в Субботу Акафиста Иоанн заснул. Во сне ему явилась Божия Матерь, похвалила за рвение и повелела продолжать петь и дальше. В знак благословения Она дала ему золотую монету. Половина этой монеты хранится сегодня в храме Великой Лавры, а другая часть, как сказано в Истории византийской церковной музыки, написанной в 1890 году , была передана как благословение в Россию.
Святой Иоанн Кукузель написал много музыкальных произведений: херувимских, причастнов, аниксандариев и т.д. разных гласов. Много занимался теорией византийской музыки.
Далее следуют такие великие протопсалты, как Ксенос Коронис, святой Григорий Кукузель, Иоанн Кладас и двое великих псалтов, певших в Святой Софии во время захвата Константинополя турками: это протопсалт Григорий Бунис и ламбадарий (то есть регент левого хора) Мануил Хрисафис. Во времена турецкого ига певческая традиция продолжается. Из числа остальных особо выделяются в это время Панайотис Хрисафис Новый, Германос, архиепископ города Новые Патры, иерей Валасий, Панайотис Ха- латзоглус, Петр Берекетис, Иоанн Трапезундский, Иаков Протопсалт и Петр Пелопоннесский.
В 1814 году специальная музыкальная комиссия, состоящая из трёх членов: прусского митрополита Хрисанфа, Григория Протопсалта и Хурмузия Хартофилака – упростила систему нотной записи византийской церковной музыки и систему обучения. Многие музыкальные произведения были переписаны в соответствии с новым методом нотации. С того времени и до сего дня можно назвать много выдающихся греческих псалтов, таких, например, как константинопольские протопсалты Георгий Виолакис, Иаков Навплиотис, Константин Прингос и Фрасивулос Станицас. Из среды афонских псалтов можно отметить иеродиакона Дионисия (Фирфириса), монашеские общины Данилеев и Фомадов. Не могу не упомянуть и своего учителя архиламбадария Василакиса Еммануилидиса.
Обратимся теперь к характерным особенностям византийской церковной музыки.
1 . Византийская церковная музыка – это, прежде всего, вокальная музыка. По словам Златоуста, употребление музыкальных инструментов в ветхозаветные времена было разрешено из-за дебелости ума евреев. По той же самой причине допускал и жертвоприношения. Однако теперь, говорит Святитель, нам нужны не гусли, струны и разные музыкальные инструменты, а наш собственный язык, наш голос, которым мы должны молиться и приближаться к Богу вниманием, покаянием и умилением.
2 . Византийская музыка монофонична. Это значит, что независимо от того один или несколько человек исполняют произведение, музыкальная партия для всех одна и та же. Даже когда несколько человек поют вместе, всё равно звучит один голос. Это символизирует единство веры и точно соответствует слову Божественной литургии: «И даждь нам едиными усты, единым сердцем славити и воспевати пречестное имя Твое...».
3 . Византийская музыка исполняется антифонно, то есть поочерёдно то правым, то левым хорами. Антифонное пение было впервые введено в Антиохии святым Игнатием Богоносцем после видения ему ангелов, славивших Троичного Бога поочерёдно.
4 . Так как византийская музыка монофонична, то особое внимание в ней уделяется мелодике. Существует большое разнообразие звукорядов с интервалами неизвестными в европейской музыке.
5 . Параллельно с исполнением главной партии поётся исократима, так называемый исон. Исон – это вспомогательная музыкальная партия, которая исполняется частью певцов. Исон словно поддерживает и подчёркивает основную мелодию, придавая ей законченность, красоту и умилённость. Музыкальная линия исона меняется очень редко.
6 . В византийском пении для формирования звука используется не только горло, но и ротовая и носовая полости. Голос становится единым инструментом для славословия Бога.
7 . Как уже было сказано выше, в византийской церковной музыке нет самовольного творчества. Церковный композитор использует определённые музыкальные фразы, принятые и утверждённые , которые бережно сохраняются на протяжении многих веков церковным музыкальным преданием
8 . Другая характерная черта византийской церковной музыки – это перемена тактов. Такт, или ритм, обычно определяется ударением в словах. Переменные такты позволяют избегать того мирского окраса, который придаёт музыке европейской один такт не меняющийся на протяжении всего музыкального произведения.
9 . Последняя характерная особенность византийской церковной музыки – это употребление кратим. Кратима – это лишённые смысла слова: то-ро-ро, те-ри-рем, те-не-на и т.д. Они поются, обычно, в конце песнопений, символизируя неизглаголанное, лишённое слов ангельское пение. Например, в конце песнопения в честь Пресвятой Троицы или Божией Матери, когда в словах гимна уже раскрыто соответствующее догматическое учение Церкви, душа изливается в песнопении без слов.
Теперь скажем несколько слов о роли и месте византийской музыки в православном богослужении. Обычно говорят, что византийская музыка – это одежда, в которую облекается слово, учение, содержащееся в тропарях. Но святые отцы считают, что византийская церковная музыка – это нечто большее. Святитель Григорий, епископ Нисский, брат святителя Василия Великого, говорит, что музыка – это часть нашей природы и поэтому святой пророк Давид объединил в одно и музыку и поучение в добродетелях. Музыка подобна сладкому мёду и, соединённая с наставлением, помогает человеку внимательнее взглянуть на себя, и взяться за врачевание недугов. Ещё святитель Григорий говорит, что церковная музыка, простая и умилительная, проникает в слова божественных песнопений с тем, чтобы изъяснить скрытый в них таинственный смысл с помощью мелодических переходов голоса. Музыка – словно ароматная приправа, которая придаёт поучениям и наставлениям Церкви особый приятно-сладостный вкус (Святитель Григорий Нисский . О надписании псалмов).
Старец Паисий Святогорец говорил, что в византийской церковной музыке есть очень красивые «завитушки», то есть музыкальные фразы. Иногда они напоминают звук соловья, иногда – легкий шелест волны, в другой раз – они величественны и торжественны. С помощью этих средств византийская музыка передаёт внутренний смысл церковных текстов. Старец Паисий считал, что византийская музыка умиротворяет душу.
Старец Порфирий в свою очередь говорил: «Византийская церковная музыка – это настоящее духовное поучение... она смягчает душу человека и мало-помалу переносит её в иные духовные миры. В звуках византийской музыки живёт внутреннее наслаждение, сладость, радость и покой. Слушая её, человек переносится в духовные сферы».
Мой духовный отец, архимандрит Сарандис (Сарандос) также говорит, что в церковном песнопении символически выражается Благодать и присутствие Духа Святаго в Церкви. Поэтому служение певца очень важно, неслучайно певчие и относятся к клиру, входя в низший чин церковнослужителей.
Известный афонский говорил, что в любом монастыре есть два самых важных послушания – повара и певца.
Исполнителю византийской церковной музыки (псалту) необходимо обладать следующим:
1 . Очень хорошо знать византийскую музыку. Поэтому, как было отмечено выше, традиция византийской церковной музыки предполагает долгую многолетнюю связь учителя с учеником, как в классе, так и на клиросе. Отец Паисий обличал тех певцов, которые поют сухо, невыразительно. Он говорил, что их пение похоже на каток, который «проехал и всё сравнял... Правильное пение – это излияние человеческого духа, божественная сладость, сердце услаждается Христом, и этим сердцем человек беседует с Богом».
2 . Необходимо проявлять уважение к музыкальной традиции, не искажать музыкальные произведения и не вносить своих исправлений. Старец Паисий, услышав, как один монах исполнял собственный вариант славословия, написанного Петром Пелопонесским, отругал его, сказав, что если может, пусть напишет собственное славословие, но не портит древнего произведения, выказывая тем самым в себе недостаток благочестия.
3 . Певчий должен быть благочестив и петь со смирением. «Поющий, – говорил старец Паисий, – чтобы петь с умилением, должен вникать умом во внутренний смысл и обладать благочестием, не смотреть на содержание богослужебного текста филологически, но проникать в него сердцем, одно дело благочестие и другое – музыкальное искусство. Искусство без благочестия, это как... краска». Этим Старец хотел сказать, что музыкальное искусство необходимо певцу как краски иконописцу. Но без благочестия и смирения это искусство бесполезно.
Продолжая, отец Паисий говорит, что «когда певчий поёт благоговейно, псалмопение изливается прямо из его сердца, и тогда он поёт с умилением». Чтобы достичь этого певчий должен иметь правильное духовное устроение и быть внутренне спокойным и уравновешенным.
Старец Порфирий, в свою очередь, очень хвалил певчих Святой Горы, которые поют просто, умилительно, со смирением и очень помогают монахам в молитве. По его словам, хороший псалт – это больше, чем певчий, он обладает чем-то большим, чем голос. Звук передаётся звуковыми волнами, а хороший псалт издаёт ещё и другие, таинственные колебания – волны Благодати, которые касаются самого сердца, производя в нём глубокое умиление. Происходит великое таинство.
Дорогие братья!
Великому таинству общения Бога и человека в богослужении служит византийская церковная музыка. Как и остальные церковные искусства, иконопись, гимнография и церковная архитектура, она несёт в себе художественный элемент, требует умения и творческого подхода. Но это не самодеятельное искусство, в котором художник самовыражается, придумывая свои собственные законы. Исполнители византийской церковной музыки должны следовать преданию, исполнять и писать музыку в соответствии с древними правилами и, как написано в одном древнем учебнике византийского церковного пения, подражать чинам ангельским, следовать им и, стоя в храме с великим страхом и трепетом, воспевать Бога в святых песнопениях.
Благодать в Троице славимого Бога, молитвы преподобных отцов Сергия Радонежского и Серафима Саровского, Оптинских старцев, святого Иоанна Кронштадтского , святых новомучеников и исповедников российских, отдавших свои жизни за Христа, да укрепит всех тех, кто подвизается в певческом церковном служении, с тем, чтобы они помогали своим во Христе братьям в их восхождении к Небу.
Вопрос. Что Вы думаете о современном состоянии церковной музыки в России?
Ответ. Возможно, мой ответ будет неполным, так как я живу в России всего около полутора лет и только начинаю ближе узнавать местную церковную жизнь. Поэтому у меня не может быть и глубоких знаний о современном состоянии песенной культуры в русской Церкви. Тем не менее, на основании того немногого, что я здесь видел, слышал, о чём беседовал со специалистами и простыми людьми, возьму на себя смелость сделать несколько предварительных выводов.
Итак, по моему мнению, современную музыкальную практику русской Церкви можно разделить на три неравные части. Самая большая из них – это европейское партесное пение, вариант тупиковый. Вторая и третья – это варианты выхода из тупика и возвращения к древнему певческому преданию. Я имею в виду попытки возрождения древнерусской музыки (знаменного распева) и византийского церковного пения.
Скажем несколько слов о партесе. Я покривил бы душой, если бы сказал, что мне приятно слышать европейскую музыку в православных храмах. Это полностью модернистское и, я бы сказал, несовместимое с Православным Преданием, явление. Задача любого церковного искусства, будь то архитектура, иконопись, гимнография или музыка – помочь христианину в достижении главной цели его жизни – стяжании Духа Святаго и соединении со Христом. В любом церковном искусстве выражаются духовные состояния, такие как покаяние, умиление, духовная радость, благодарение, свойственные живущему в Духе. Я думаю, все согласятся с тем, что в европейской музыке ничего подобного нет. Она затрагивает только эмоции. Не так ли? Это искусство построено на человеческих страстях, и выражает в большей или меньшей степени плотской образ мысли человека, даже и в наиболее «духовном» своём проявлении.
Православные церковные песнопения – это переложенные на ноты творения великих гимнографов, таких как святые Иоанн Дамаскин, Косма, епископ Маиумский и другие. Их произведения – подлинное богатство догматического и нравственного содержания. Правильная (византийская) музыка помогает молящемуся человеку понять глубину этих священных текстов, открыть их красоту и высокую поэтичность. Европейская же музыка делает прямо противоположное: мешает нам проникнуть в их смысл, разрушает красоту, опошляет поэзию. Представьте, например, как бы звучали стихи Пушкина или Ахматовой в исполнении «звёзд» современной эстрады. Насколько отталкивающим было бы это зрелищем! Бедные наши уши! Однако, опошление средненькими композиторами XIX века творений великого и святого Иоанна Дамаскина мы принимаем вполне нормально! Партесное пение подобно языческому многословию, которого Сам Господь Иисус Христос советовал всячески избегать.
Европейская гармония рассеивает ум и дух человека, в то время как священно-благоговейное одноголосье византийской музыки сосредоточивает их на Том, Кто является центром божественных гимнов – на Христе. С практической точки зрения, европейская музыка со всей своей сложностью и неповоротливостью несовместима со священной простотой православной службы. Она мешает и поющим и молящимся. Одни голоса вступают, другие умолкают, каждый певец исполняет свою музыкальную партию. Человек устаёт, не ощущает смысла в происходящем. В византийской музыке происходит прямо противоположное: один ли человек поёт или несколько, все поют «едиными усты, единым сердцем» одну музыкальную фразу просто и радостно.
По сравнению с византийской музыкой, европейская очень бедна. В силу самой своей природы в ней отсутствуют элементы выразительности, она лишена глубины. Это не музыка, а один поверхностный сентиментализм.
Скажем теперь несколько слов о попытках возрождения знаменного распева. Естественно, это хорошее начинание. Но проблема заключается в том, что живое предание древнерусской музыки утрачено. Современный знаменный распев – это попытка реконструкции древнего пения, как говорят наиболее понимающие в этом вопросе специалисты. Они надеются, что, если Богу будет угодно, в будущем, когда-нибудь, мы сможем услышать прекрасные песнопения знаменного распева и насладиться их красотой. Отсюда следует, что все предпринимаемые попытки основаны на предположениях и вполне возможно, что конечный результат не будет соответствовать оригинальному звучанию древнерусской музыки. А не проще ли и благоразумнее вернуться к доныне существующему многовековому преданию, традиции, которая зародилась ещё в ранние христианские времена, которая не прерывалась и у которой есть живые носители? Я говорю о византийской церковной песенной традиции, попытка восстановления которой и есть третье направление в русской церковной музыке сегодня.
Вопрос. Вы упомянули о православном Предании. Что это такое православное Предание вообще и применительно к церковной музыке?
Ответ. Православное Предание в общем смысле – это образ жизни во Христе, переданный нам святыми отцами. По сути, Предание – это Сам Христос. В связи с этим на нас лежит большая ответственность – мы должны его сохранить. Если Предание утрачивается, мы обязательно должны вернуться к нему. О православном Предании прекрасно говорит старец Паисий Святогорец в I томе своих «Слов». Византийская церковная музыка – это часть православного Предания.
Вопрос. Почему мы, православные русские люди, должны принимать греческое предание, греческую традицию? Ведь мы столько лет неплохо жили и со своим преданием.
Ответ. Такая постановка вопроса неприемлема и с точки зрения здравого смысла, и с позиции христианина. Не существует предания греческого или предания русского. Существует единое Предание Единой Святой Соборной Апостольской Церкви. Предание – это фундамент и критерий православности каждой Поместной Церкви. Насколько Поместная отходит от единого Предания, настолько она уклоняется от Православия. В общей приверженности Преданию, и в жизни по Нему сокрыто таинство Православия и Церкви в целом.
Что же касается «неплохо жили», то мне кажется, что дела обстояли не так уж хорошо. В качестве примера можно привести мнение известного русского богослова отца Георгия Флоровского, который в своей книге «Пути русского богословия» неоднократно с болью говорит о том, что Русская в некоторых аспектах уклонилась от соборного Предания Православной Церкви.
Вопрос. А в Греции были попытки ввести в Церкви партесное пение?
Ответ. До середины XIX века Грецию не беспокоили подобного рода инициативы. Но, начиная с середины XIX века, главным образом под влиянием королей-иностранцев, предпринимается глобальная попытка «окультуривания» церковного искусства, затронувшая кроме музыки иконопись и архитектуру. Всё это, естественно, было частью единого плана искажения православного образа жизни. Основоположники этого движения добивались сокращения продолжительности якобы длительных служб, послабления в «изнурительных» постах, и даже введения в православное богослужение музыкальных инструментов. В качестве примера для подражания они предлагали принять искусство, богослужебный чин (по сути не чин, бесчиние) и образ мысли и жизни католиков.
Реакция на эти попытки была, разумеется, очень активной, как со стороны православного народа, так и со стороны священников и даже Священного Синода. Известен случай, когда священники во время пасхального богослужения, в присутствии короля Отона, услышав партесное пение, сняли облачение и отказались продолжать службу. И Священным Синодом было издано много распоряжений, которыми запрещалось введение партесного пения в богослужение. В качестве обоснования приводилось то, что оно не соответствует православному Преданию и разрушает единство Церкви.
Тем не менее, количество многоголосных хоров на приходах всё время увеличивалось, благодаря моральной и материальной поддержке сильных мира сего. Всё это было просто бичом для Православной Элладской Церкви. Такая ситуация продолжалась почти до середины XX века, пока в Греции не появились талантливые и верные Преданию учителя византийской музыки. Очень важным событием стал приезд из Константинополя таких великих певцов, как Фрасивулос Станицас, Магурис и других. Они воспитали много достойных учеников и со временем многоголосные хоры исчезли.
В наши дни партесное пение существует в греческой Церкви практически только на Ионических островах, как чёрное наследие господства латинян.
Вопрос. В России часто можно услышать мнение, что византийская и турецкая музыка – это одно и то же. Вы не могли бы сказать несколько слов на эту тему?
Ответ. Прежде всего, это мнение поверхностное и абсолютно беспочвенное, ведь речь идёт о древнейшей в мире музыкальной культуре. Конечно, у византийской и турецкой музыки есть что-то общее, но и различия настолько велики, что эти два понятия никак нельзя отождествлять. Византийская музыка вышла из древнегреческой. Церковные песнописцы взяли музыку древних эллинов, исключили из неё элементы, несовместимые с духом Церкви и привели в соответствие с критериями, существующими в Церкви. Показателен тот факт, что первоначально для записи церковных песнопений использовалась древнегреческая нотация. Со временем создала свой собственный музыкальный язык, по слову евангелиста: «языки возглаголют новы». Этот музыкальный язык вдохновлён Духом Святым. Он прекрасно подходит для передачи смысла поэтических текстов. Возносит ум молящихся к Богу.
Что же касается турецкой музыки, её практически не существовало, пока турецкие племена не вошли в контакт с византийцами и не заимствовали у них многие важные элементы византийской музыкальной культуры. При этом они не приняли музыкальные нормы, а главное – образ жизни, который эта музыка отображала. Под влиянием иных музыкальных культур, своего образа жизни, своей религии, они создали свою музыку. Отличие турецкой музыки от византийской ощущается в различии звукорядов, ритма, выразительных средств и музыкальных фраз, а главное в том, что турецкая музыка по преимуществу инструментальна. Помимо всего прочего, цели, которым служат та и другая, настолько различны, что если византийскую и турецкую музыку считать одинаковыми, то это будет настоящий музыкальный парадокс.
В церковном пении все подчинено слову. Даже если вы следуете музыкальным особенностям, акценты расставляются по молитве
01.07.2018 Трудами братии монастыря 3 688
В 1991 году Геннадий Рябцев приехал на Валаам. За его плечами осталось большое музыкальное прошлое: советский андеграунд, группа «Динамик» и сольный проект «Геннадий Рябцев», гитара, флейта, саксофон. От того времени он взял только знания: бывшего рок-музыканта благословили восстанавливать валаамскую певческую традицию, в основе которой – древний знаменный распев. 11 апреля 1996 года пострижен в монашество с именем Герман, в честь преподобного Германа, Валаамского чудотворца. 22 ноября того же года рукоположен в сан иеродиакона. О музыкальном опыте своей новой жизни иеродиакон Герман рассказывает корреспонденту сайта сайт.
От бизнес-центров на станции метро «Белорусская» до Тверской-Ямской рукой подать. Московское подворье Валаамского монастыря – оазис покоя. За окнами храма во имя преподобных Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев, – гул автомобилей и мерцание городских огней. Оно отражается от стен, сливаясь с блеском лампад.
– Здесь такая благоговейная атмосфера... тишина, полумрак,
– отец Герман взглядом обводит своды, – как будто не наше время, а где-то в старой Москве.
– Как на Валааме?
– Да. У нас и устав, как на Валааме, и обстановка такая же молитвенная.
– Получается, Вы работаете в той же атмосфере, что и в 90-е годы в монастыре, на острове?
– Меня пригласили на Московское подворье и дали возможность самостоятельно определять репертуар, чтобы здесь возродить традицию, которая установилась на Валааме. В начале 90-х годов еще не было материалов, книг нотных. Все это на остров привозил из Москвы, из Троице-Сергиевой лавры.
– «Обиход» у нас появился сразу же, и если бы не он, непонятно, как бы мы пели. Наверное, обычным распевом. А так мы стали петь по-валаамски. Потом появились какие-то листики в цефаутном ключе .
Выходя на интернет-пространство, лавка Валаамского монастыря, одного из оплотов Православия на Руси, не преследует коммерческий интерес, но призвана, прежде всего, утолить духовную жажду идущих вслед за Христом.
В 1992 году я поступил в Московскую духовную семинарию. Когда ездил на сессию, то в библиотеке на свой страх и риск взял полный суточный и годовой круг – пять книжек со знаменным распевом, как я шучу, «пятикнижие». Пошел к одному приятелю, сделал ксерокопию, переплел их. Так у нас на Валааме и появилось знаменное пение. Уже настоящее, исконное, восстановленное по книгам .
ПОДЧИНЕНИЕ СЛОВУ
– А на что была тогда похожа ваша работа: исследование или все же творчество?
– И то, и другое. Знаменный распев был в новинку. Ноты там необычные, так называемые топорики. И мне, и певчим нужно было научиться их бегло читать. Параллельно шел творческий процесс. Пытался совместить две традиции: древнюю знаменную, нетронутый материал, который никогда не изменялся, а к этому добавить византийский исон – подголосок, нижний тон. Таким образом, появилось понятие валаамский знаменный распев, или знаменный распев с исоном. Раньше этим занимался Анатолий Гринденко. В Санкт-Петербургской консерватории я посещал лекции профессора Кручининой, она очень много мне дала, потрясающий специалист. Параллельно было исследование, работа с более древними источниками, пение по крюкам. Таким образом, к концу 90-х эта традиция утвердилась.
–
Есть же версия, что в древнерусском знаменном пении тоже когда-то был исон
.
– Версия документально не подтверждена, но если логически рассуждать... После Крещения Руси не было никаких своих богослужебных книг, все было греческое. Священства своего не было – служили греки. И пение, соответственно, тоже было греческое: пели византийским распевом. Когда и как появился знаменный распев – вряд ли кто скажет точно. Самый древний рукописный источник датируется XI веком. Он хранится в Российской национальной библиотеке. Нигде не написано, что там исон, но и в греческой традиции исон не прописывается, пишется только мелодия.
– А у нас фиксируется исон?
– Да, конечно. У нас же нет никакой устной традиции, связанной с исоном. Это в Греции их родной распев, а у нас все в новинку было. Всегда прописываю исон, но не византийского склада, а авторский. Чтобы не утомлять музыкальными терминами, скажу коротко: он более подвижный, иногда больше похож на неспешное двухголосие.
– На что Вы опираетесь, когда прописываете исон?
– В церковном пении все подчинено слову. Даже если вы следуете музыкальным особенностям, акценты расставляются по молитве. И когда прописывается исон как элемент мелодического материала, это отражается на слове.
– Если говорить о мелодии как о составной части богослужения, имеет ли она какое-то богословское толкование, как, например, иконопись: там мы разбираем все вплоть до дощечки, которая есть образ и материал внешнего мира? Что же такое мелодия в богословском контексте?
– Знаменный распев имеет и глубокое богословское значение, и свою замечательную форму. В графическом виде это полусфера. На ключевых словах молитвы часто используются так называемые фиты: это такие попевки, достаточно пространные, бывают очень длинные, в несколько строчек. Некоторые фиты вмещают в себя до восьмидесяти знаков. Это делается для того, чтобы остановить свою мысль, остановить ум на ключевых словах молитвы. Очень красиво, когда один слог распевается продолжительное время. Знаменный распев располагает человека к молитве, а не к праздному слушанию.
А ОДИН СПОЕШЬ...?
– С храмовым пением Вы были знакомы еще до того, как пришли на Валаам?
– Да, конечно. Полтора года я жил при храме в небольшой общинке на Вятке, в полном отдалении и изоляции от общества. Там пел на клиросе. Батюшка служил по памяти, по памяти и пели. Но мы имели представление о богослужении, уставе. После я поехал к архимандриту Кириллу (Павлову) в Троице-Сергиеву Лавру, он меня благословил отправиться в монастырь на Валаам. Отец Кирилл написал записочку игумену, с которой я приехал на подворье в Петербурге. Начальник спросил, умею ли я читать, петь. Ответил утвердительно, и мне сказали: «Приходи». Когда я приехал с вещами, то он мне прямо в первый день сказал: «Никто не пришел, дорогой, давай, пой Литургию. Литургию пел когда-нибудь?» – «Конечно, пел». – «А один споешь?» – «Спою». С первого дня пел на клиросе.
– Вы предполагали, какая работа предстоит?
– Конечно, нет. Я понятия не имел о знаменном распеве, хотя знал, что есть такой. Еще перед Валаамом услышал впервые хор Анатолия Гриденко из Москвы. Был поражен, захотелось этим заниматься. Но я не думал, что впоследствии не просто буду причастен, но и посвящу этому всю свою жизнь. Так Господь устроил. Пришел на Валаам и узнал, что там поют только валаамским обиходом – немного упрощенным, округленным вариантом знаменного распева.
СЛОЖНЕЕ ЛЮБОГО ДЖАЗА
– Трудно Вам дался переход? У Вас же за плечами большой опыт работы с роком, а тут началась уже совсем другая «музыка».
– Да нет... Было интересно, особенно когда приехал на Валаам. А когда интересно, то отдаешь все свои силы. И это не в тягость, а в радость. При встрече со старыми друзьями-музыкантами говорил тогда: «Ребята, вы не представляете, знаменный распев – это сложнее любого джаза: размера нет, метра нет, очень сложные мелодические рисунки».
– Сколько же времени понадобилось, чтобы услышать то, к чему Вы пришли на Валааме?
– Достаточно быстро. Девять месяцев «впевался» на Санкт-Петербургском подворье. До этого не пел с листа много лет, еще с музыкальной школы. Было очень большое желание научиться. Запирался в трапезной ночью и до четырех часов утра читал с листа, пел валаамским знаменным распевом. А через два месяца уже от зубов отскакивало. Потом мне дали регентовать не только братией, но и певчими. Когда переехал регентом на Валаам в начале 90-х, занялся этим всерьез.
– Когда живешь чем-то, только об этом и думаешь. Там, в скиту, был полностью предоставлен сам себе. Какое-то время на послушания уходило: дрова заготавливал, на молитву нужно было идти, на правило. Но все остальное время – это занятия. У меня был маленький магнитофончик четырехканальный, и поскольку электричества тогда на острове не было, я брал автомобильный аккумулятор, и его хватало почти на месяц работы. Там потихоньку записывал.
– Так это и была та самая знаменитая валаамская музыкальная студия?
– Маленькая часть. На этой базе потом появились более серьезные приборы, и выглядело все уже более или менее профессионально.
– На Валааме и своя фотостудия была, потом – Ваша студия звукозаписывающая, еще много чего. Такое государство в государстве получилось, где все есть.
– Так всегда было на Валааме: все сами производили в своих мастерских. Сейчас мы даже и половины не достигли того, что было раньше, но все к этому идет. Монастырь развивается. Постоянно есть электричество, это просто фантастика! Помню, зимой включаю электрический нагреватель. И тут веерное отключение – все, холод, и работа встала. Тогда начинал топить печку, она некоторое время греет, а потом опять топить...
НЕ НА ПОКАЗ
– Грустили в монастыре по своей гитаре в первое время?
– Переворачивается сознание: не хочется прикасаться к тем инструментам, не хочется даже вспоминать. Не потому, что это плохо, а потому что для духовных целей, для состояния души возврат к прошлому не полезен. Большая духовная брань в самом начале – брань с воспоминаниями. Они сразу же уносят тебя оттуда, где ты находишься, где ты должен находиться. Если не иметь духовного окормления, то вообще можно лишиться рассудка: пытаешься, а ничего не получается. Люди, бывает, отчаиваются победить и уходят...
– Всегда есть послушание, но бывало ли такое, что хотелось удалиться, скрыться где-нибудь в глубине острова, быть одному и только молиться?
– Конечно, это такое известное искушение, оно всех посещает. Когда кто-то из братии приходил и просил: «Вот, батюшка, благословите, хочу удалиться в лес, в уединение, в молитву...», – отец Андроник (Трубачёв), тогдашний игумен монастыря, говорил: «Ты думаешь, что там станешь молитвенником? Ты же там станешь лесником». Это высшая степень духовной крепости – молиться в уединении! Хотелось, конечно, но, слава Богу, всегда были рядом люди, которые могли объяснить: «Подожди. Ещё не время».
– Сейчас и в приходские храмы возвращается знаменное пение, иногда даже без исона. Быть может, возвращение к такой тихой форме – это попытка проникнуться сущностью монашеского духа?
– Раньше ведь в храмах и приходских, и монастырских, пели только знаменным. Когда полумрак в храме и тишина, молиться легче – очень хорошо, когда ничто не отвлекает. Если на наши древние храмы посмотреть: окошечки маленькие, узенькие, как бойницы, чтобы света было поменьше во время службы. Только свечи, лампадки, их отблески, тени: огонь живой, он двигается. То же самое с пением. Для людей, углубленных в молитву, а не приходящих на бесплатный концерт, это благо.
– Ведь нет достоверных сведений о том, как пели раньше? Прочтение всегда другое, и другое произведение получается.
– Совершенно верно. На лекциях профессор Кручинина всегда говорит о том, что расшифровать можно все что угодно, но нельзя с уверенностью сказать, что в древние времена пели именно так, а не иначе. В Санкт-Петербургской консерватории этим и занимаются Альбина Никандровна Кручинина и Зивар Махмудовна Гусейнова – ученицы великого Максима Викторовича Бражникова, исследователя древнерусской музыки. У них научный подход: нужно обосновать, почему именно так. До недавнего времени, когда я учился, на сто процентов были уверены в расшифровках XVII века, частично – XVI века. Потом заговорили о научных расшифровках произведений XV века и что все остальное – это фантазия, которая ничего общего с историческим моментом не имеет.
– Что бы Вы пожелали и посоветовали тем людям, которые собираются осваивать знаменное пение на клиросе?
– Какие-то особые рекомендации вряд ли есть. Целеустремленность и понимание важности момента для молящегося... Помню, когда только возвращали знаменное пение людям, привыкшим к партесу , оно им не нравилось, да и певчие были неопытные. А поскольку распев сложный для исполнения, то это отталкивало людей от знаменного пения. Моя концепция: никаких эмоций, только внутренняя молитва, не на показ. Любые эмоции знаменному пению совершенно чужды. Главная задача – помочь человеку молиться.
Трудами братии Валаамского монастыря + волонтер сайта сайт Екатерина Рачкова
Запись в знаках, определяющих звуковысотное значение нот, которые в строке объединяются в тесные группы в строгом соответствии со слогами текста песнопения. В русских церковных певческих рукописях и старых нотных печатных книгах имеет преобладающее значение.
Исо́н- тянущийся нижний, басовый голос в византийском и новогреческом церковном пении. Исполняется отдельной группой певцов, когда остальные певцы поют в унисон мелодию распева. Исонное двухголосие может считаться первой ступенью к полифоническому пению.
Партес (партесное пение) – стиль многоголосного церковного пения. В России партесное пение начало распространяться с середины XVII века. Оно отличается концертностью, близостью к светской музыке, сейчас является основной формой пения в храмах.
Богослужебное пение – не что иное, как совместная молитва всех, участвующих в церковной службе.
Церковное хоровое пение со времён апостолов является составной частью молитвенного собрания.
Большая духовно-просветительская миссия заключена в православном церковном пении. Это средство, через которое проповедуется Слово Божье, образующее особый богослужебный церковный язык.
В храм очень часто заходят люди мало что понимающие в церковных традициях. Ощутить действие благодатной молитвы, умиление и проникновение в её суть помогает церковное хоровое пение, научиться которому под силу каждому.
Школы и курсы церковного пения
Для любого начинания важно желание и дальнейшие действия. Освоить церковное хоровое пение помогут, возникшие совсем недавно хоровые курсы при храмах , программа которых построена с самых азов:
- распевки;
- несложные произведения;
- изучение истории храмового пения;
- церковные гласы.
Обучение пению на клиросе сводится к несложным произведениям, состоящим из двух партий, и проходит бесплатно.
Кроме курсов, существуют целые школы церковного хорового пения . В больших городах, например, Москве, Санкт- Петербурге, их можно найти при каждом храме.
В школах обучение длится от года до трёх лет. Для желающих пройти обучение унисонному певческому искусству в Москве открыта Школа византийского хорового пения. Её адрес легко можно найти в интернете.
В школу церковного хорового пения принимают как детей, так и взрослых . Начинается обучение с:
- нотной грамоты;
- сольфеджио и вокала;
- богословия;
- текстов церковных песнопений.
Но не везде можно найти такие школы. В крайнем случае можно найти храм и связаться с регентом.
Вам необходимо:
Обучение церковному пению необходимо продолжать самостоятельно:
- Для этого нужно взять ноты и разучивать песнопения в сопровождении музыкального инструмента, припевая вместо слогов названия нот, прослеживая их длительности.
- Музыкальную партию нужно взять для сопрано, а вокальную воспроизводить для альта.
- Полезны также индивидуальные занятия с педагогом, который подскажет направление обучения.
- Следует добиваться светлого, умиротворяющего и величественного пения.
- Не стоит увлекаться красивой гармонией, эффектами или сложными партиями. В хоровом церковном пении слова первичны.
- Старание и упорный труд помогут через год довольно прилично исполнять произведения на клиросе.
Обучение пению на клиросе
Клирос – место в храме, где находятся певчие . Исторически церковное пение сводилось к одноголосью и монотонности. Их исполнение не отличалось сложностью. Современный клирос – это многоголосный хор, который имитирует пение ангелов. В больших храмах он имеет правую и левую часть, в одной поют любители, в другой профессиональные исполнители. Клирос располагается на возвышении перед алтарём.
Чтобы начинать обучение пению на клиросе необходимо:
- иметь музыкальный слух;
- красивый по тембру голос;
- желательно иметь музыкальное образование.
Если музыкального образования нет, то нужно начинать с самостоятельного изучения нотной грамоты
. Пение на клиросе предполагает быстрое чтение нот с листа. Многократное повторение и упорство позволят овладеть этим навыком.
Подготовке к богослужению нужно уделять на неделе около пяти часов. Во время репетиций происходит спевка с другими певчими, определение положения в хоре, которое зависит от высоты голоса.
Хоровое исполнение на клиросе должно оказывать сильное воздействие на слушателей. Чтобы достигнуть подобного результата нужен большой труд. Он заключается в регулярных репетициях, изучениях и нюансировках репертуара, распевания.
Виды богослужебного пения:
- Знаменное или крюковое пение, в котором хор исполняет одногласие. Этот вид древнего церковного распева предшествовал современной нотной записи музыкальных произведений. Он записывается специальными значками «знамёнами» или «крюками».
- Партесное пение, где включается много голосов.
- Обиход, в который входят несложные повседневные богослужебные песнопения.
Школа церковного пения осмогласие
«Осмогласия» или «восьмигласия» является основным фондом церковной музыки, в котором каждый глас соответствует определённому дню недели.
Начинается каждый глас в воскресный день, прододжается до субботы и сообщает седмице благодатное настроение воскресного дня. Этот глас имеет господствующее положение в богослужении во время всей седмицы.
Основные песнопения осьмигласия можно найти в нотном двухтомнике «Октоих», старинной церковной книге. В ней находятся нотные обозначения основных песнопений восьми гласов, которые используются в обиходе.
Роль пения в воскресном Богослужении
Воскресное богослужение является основной функцией Церкви
. Регулярная посещаемость и организация богослужения в воскресный день – это тот труд, к исполнению которого призвана Церковь.
Великим благословением является воскресное богослужение, переоценить значение этого действия невозможно. Оно является актом поклонения Святому Началу – Богу.
– Сергей, расскажите, пожалуйста, как создавалась в Москве школа византийского пения.
– Идея создания в Москве школы византийского пения возникла у руководства издательского дома «Святая гора» еще семь лет назад. В 2004 году, после определенных консультаций и благословения игумена афонского монастыря святого Павла, в Москву был приглашен протопсалт одного из афинских храмов, выпускник кафедры византийской музыки Афинской консерватории Константинос Фотопулос. Он взял на себя работу по организации учебного процесса. Был объявлен набор учащихся, и откликнулось множество людей разного пола и возраста. Тогда были сформированы три основных группы учеников: мужская, женская и детская. Начались занятия. Число учащихся со временем все увеличивалось, так что приходилось организовывать по две-три параллельные группы.
Новость об открытии школы византийского пения вызвала большой резонанс в церковной среде. Но, как и во всяком учебном заведении, со временем происходил естественный отсев учащихся. Сейчас в школе обучается около 30 человек.
– Насколько востребована ваша деятельность?
– Конечно, востребована. Современное состояние литургической певческой жизни Русской Церкви, на мой взгляд, свидетельствует о том, что идет процесс искания подлинной церковной музыки. Это проявляется в том, что появляются все новые хоровые коллективы, пытающиеся возрождать знаменное пение или древнерусские монастырские напевы.
– Кто были первыми учениками школы?
– Как и сейчас, это были, прежде всего, те церковные люди, которые уже занимались современным церковным пением, но чувствовали его ограниченность и неспособность выразить глубину и богатство соборной молитвы Церкви, а потому искали альтернативу, предпринимая попытки реставрации знаменного пения или древнерусских монастырских напевов.
Но было немало и таких, кто до этого не пел в Церкви, но как только услышал византийское церковное пение и узнал об открытии школы, то решил посвятить часть своей жизни и этому делу. У нас сейчас, как и в Греции, немало таких людей, которые, одновременно работая на светской должности, изучают византийскую традицию церковного пения и в свободное от работы время участвуют в богослужении как певчие.
– В России византийской традицией, кажется, называют все что угодно или, по крайней мере, очень многое. Что представляет собой византийская традиция в ее конкретном прикладном понимании? Что вы вкладываете в это понятие – «византийская традиция»?
– На мой взгляд, византийская церковная традиция, в широком ее понимании, есть все то, что Церковь приняла от святых апостолов, сохранила и преумножила, выразив в совершенных формах в период Византийской империи. Это понятие во многом сходно с понятием Предания Церкви. К нему относится и византийское богословие, и византийская литургия, и византийская иконография и т.д.
Соответственно, под византийской традицией церковного пения подразумевается богослужебное пение Церкви, которое было развито и систематизировано такими выдающимися церковными личностями и святыми, как Роман Сладкопевец, Иоанн Дамаскин, Косма Маиумский, Иоанн Кукузель и многие другие.
– Можно ли говорить, что это та традиция, которая сохранилась в монастырях, или распространение ее шире?
– Это единая непрерывающаяся традиция церковного пения – как монастырей, так и приходских храмов. Различия имеются только в манере исполнения одних и тех же музыкальных текстов. Для определения этих различий существует такое понятие, как ифос. И в этом смысле можно сказать, что есть разные ифосы или традиции пения. Так, прежде всего, можно отметить константинопольский ифос патриаршего богослужения или афонский ифос монастырей Святой горы. Существует также ифос и отдельных выдающихся церковных псалтов.
– Каких конкретных результатов удалось добиться школе за эти годы?
– За эти годы К. Фотопулосу удалось воспитать пять русских преподавателей, принимающих участие в учебном процессе. При школе в свое время были созданы два хора: мужской и женский. За семь лет наши хоры участвовали в богослужениях в трех десятках храмов, монастырях Москвы и Подмосковья.
В настоящее время хоры школы постоянно поют в храмах Болгарского подворья и подворья русского Пантелеимонова монастыря на Афоне.
Многие прихожане, подобно послам святого князя Владимира, уже успели оценить и полюбить эту исконную традицию церковного пения.За прошедшее время хоры школы выступили с многочисленными концертами духовной музыки в Москве и Подмосковье. В 2006 году мужской хор школы записал компакт-диск с византийским пением на славянском языке. Также мужской хор принимал участие в международных фестивалях церковного пения в Румынии и Болгарии. А женский хор школы посетил Святую Землю, где участвовал в богослужении на Гробе Господнем и выступал с концертной программой.
С целью духовного обогащения и ознакомления с древними певческими традициями ученики школы неоднократно посещали монастыри Святой горы Афон.
Помимо занятий византийским пением, в нашей школе активно ведется исследовательская деятельность. Переводятся на русский язык статьи, посвященные истории, теории и практике византийского церковного пения. Сначала под руководством Константиноса Фотопулоса, а потом и самостоятельно некоторые преподаватели и учащиеся школы вели и ведут работу по адаптации оригинального византийского мелоса к славянским богослужебным текстам. На данный момент переложен почти весь годовой круг богослужебных текстов, который позволяет нам петь за богослужением уже без непосредственного участия учителя.
Сейчас также идет подготовка к изданию наработанных нами методических материалов.
Достаточно много людей в разных регионах России и Украины интересуются византийским пением. Некоторые из них самостоятельно предпринимали попытки изучения невменной нотации по греческим учебным пособиям и поэтому были бы рады иметь музыкальные тексты на славянском языке. Но поскольку такой сборник еще не издан, этим людям мы пока не можем ничем помочь.
– Ваш хор поет не только за богослужением, но исполняет и народные песни.
– В основном этим занимается женский хор. Они разучивают колядки или народные песни на греческом языке и исполняют их под звуки народных инструментов. С этими программами они выступали в Греческом культурном центре, в Марфо-Мариинской обители, в Славянском культурном центре и православной гимназии имени Василия Великого.
– Школа сталкивается в своей деятельности с какими-нибудь проблемами?
– В связи с глобальным финансовым кризисом в 2008 году прекратилась материальная поддержка школы издательским домом «Святая гора». После многолетней работы школа находится на грани закрытия. Обучение у нас стало платным, чтобы хоть отчасти возместить преподавательскую деятельность. Мы отдаем себе отчет в том, что в случае перерыва в работе восстановить достигнутый профессиональный уровень будет крайне сложно.
Для полноценного функционирования школы необходима сумма для выплаты зарплат учителям, постоянным хористам, для оплаты командировок К. Фотопулоса, на расходы по созданию учебных пособий, а также для продолжения исследовательской деятельности.
Все эти трудности все же не смогли угасить неподдельной любви к византийскому церковному пению многих русских молодых людей, которых объединяет наша школа. До сих пор вся жизнь и деятельность школы ведется исключительно энтузиазмом ее преподавателей и учеников.
Но самым острым на данный момент вопросом стала – в очередной раз – проблема с отсутствием помещений для занятий. И если со всеми другими проблемами мы научились худо-бедно справляться, то эта заводит всю нашу деятельность в тупик.
Учитывая, что с каждым годом число учеников растет, для работы школы необходимы, как минимум, два-три небольших помещения для занятий разных групп и одно помещение под школьную библиотеку и офисную технику. Мы были бы очень рады любой помощи нашей школе.
– Проявляют ли греки какой-нибудь интерес к школе?
– Да. Не так часто, но школу навещают греки. Так, за прошедшее время дважды приезжал греческий хор, также навещал школу известный афонский псалт из скита святой Анны отец Спиридон, однажды состоялась краткая беседа и с игуменом Ватопедского монастыря отцом Ефремом.
– Скажите, насколько необходимо сейчас распространение византийской песенной культуры в России? В чем вы видите основную свою миссию?
– Миссия, на мой взгляд, состоит в том, чтобы дать возможность вернуться к певческому преданию Церкви и ее подлинным традициям, прежде всего, тем людям, которые уже давно осознали в этом духовную необходимость. Миссия состоит еще и в том, чтобы это возвращение не стало каким-то суррогатом. Как я уже говорил, сейчас немало хоров и отдельных певчих, которые пытаются самостоятельно возрождать почти утерянный знаменный распев или гармонизировать древнерусские монастырские напевы. Есть и такие, которые предпринимают попытки выразить византийское пение с помощью европейской музыкальной системы. Часто случается так, что в рамках одной литургии звучат песнопения совершенно разных музыкальных стилей – от Чайковского и Веделя до знаменного и византийского. Целостного восприятия литургии, как оно задумано Церковью и святыми отцами, не происходит.
Только обращение к непрерываемому певческому преданию Церкви может максимально раскрыть для христианина смысл и духовную пользу богослужебных текстов, избавив его от музыкальных поисков.
Песнопения хора Византийского пения «Ψαλτικα»:
(FLV файл. Продолжительность 21 мин. Размер 118.1 Mb)
Вам понадобится
- - Литература на церковно-славянском языке (молитвослов, Новый завет, Псалтирь);
- - ноты тех песнопений, которые исполняет ваш церковный хор;
- - музыкальный инструмент;
- - диктофон;
- - компьютер.
Инструкция
Научитесь беглому чтению на церковно-славянском языке. Для этого ежедневно читайте дома молитвослов и другие книги на церковно-славянском языке, практикуясь в проговаривании и понимании его.
Вам придется не только исполнять музыкальные произведения по нотам, но и петь на тексты тропарей, стихир и т.п. на гласы по богослужебным . Такие книги как Минея, Октоих, Часослов изданы именно на языке общения с Богом – церковно-славянском.
Для правильного пения в церковном хоре – его еще называют - изучите нотную грамоту и сольфеджио. Если со школьных уроков пения мало что осталось в памяти, запишитесь на курсы или кружок церковного пения для .
Там помогут развить связь между вашим голосом и слухом. О том, в каких храмах существуют такие кружки, поинтересуйтесь у своего приходского священника или в епархии.
Если у вас нулевая музыкальная подготовка, а желание научиться церковному пению очень велико, не огорчайтесь. При отсутствии курсов и кружков обращайтесь к регенту любительского хора. Прослушав вас, он, возможно, разрешит петь . Первое время вы будете только петь ектеньи «Господи помилуй». Пойте тихо и слушайте звучание всего хора.
(В Санкт-Петербурге любительские хоры есть в соборе князя Владимира (см. http://www.vladimirskysobor.ru/klir/ljubitelskij-hor
), в Казанском соборе, в святой Анастасии Узорешительницы, в Чесменской , в храме Серафима Саровского. Мужчинам можно порекомендовать любительский хор при Александро-Невской лавре).
Не пытайтесь самостоятельно изучить осмогласие, так как в каждом храме напевы немного отличаются. Лучше сразу разучите напев того храма, в котором собираетесь нести клиросное .
Чтобы научиться церковному пению, в хоре встаньте рядом с более опытным . Лучше, чтобы он пел вам в ухо. Внимательно следите за тем, как он поет, повторяйте за ним свою партию, чтобы выучить ее.
Это поможет вам разобраться в основных ходах своей партии, понять ее логику. А в дальнейшем позволит петь более уверенно, осознанно. При работе с хором оттачивайте точность попадания в свою ноту, направление звука, произношение, дыхание, громкость.
Самостоятельно проводите музыкальные занятия дома. Попросите у регента ноты и разучивайте церковные песнопения с помощью музыкального инструмента. Пойте песнопения в сопровождении инструмента, вместо слогов называя ноты. Следите за длительностью нот. В процессе обучения можно играть, например, на одну партию (сопрано), а петь другую (например, альта).
Приложив старание и труд, вы через год будете сносно петь на клиросе, славя Бога со всеми клирошанами.
Бог вам в помощь!