Bu yazını yazmaq üçün oturduğum zaman əvvəlcə bu mövzuya toxunan bəzi materiallara nəzər salmaq qərarına gəldim. Qəribədir ki, onlar mənə çox maraqlı görünürdü, ona görə də fikirlərim daha sürətlə qaçaraq əziz hədəfə doğru gedirdi. Təsdiq edilmişdir ki, adı çəkilən problemlə təkcə fəlsəfə məşğul olmur, həm də ona dar psixoloji intizamdan ayrılaraq özünü insan və onun ruhunun öyrənilməsinə həsr etmiş fəlsəfi psixologiya da qoşulmuşdur. Əksər psixoloqlar məhdud insanlar olmaq istəmirdilər, ona görə də fəlsəfi müdrikliyə tələsdilər. Onlar artıq insanı patoloq, psixofizioloq, fizioloq, genetik, sosioloq və bu kimi nöqteyi-nəzərdən dərk etmirlər. Andrey Belyə nəzər salaq. Xəstələnəndə dostuna yazırdı ki, “psixologiya məndə fiziologiyaya “bərkləşib””, bu terminlər psixologiyaya nüfuz edib. Belə dövrlər, V.P. Zinchenko, hər bir insanın nə ruhu, nə psixologiyası, nə də müdrik düşüncələri belə, bədəni çox ağrıyanda və qışqırmaq istəyəndə olur.

Onu da qeyd edirik ki, insan psixikası çox vaxt qeyri-psixoloji üsullarla öyrənilir. Bu barədə A.Pyatiqorski buddizm haqqında kitabında danışmış, qədim buddizmdə psixikanın təkcə psixoloji üsullarla deyil, okkultizm və sehrin köməyi ilə öyrənilə biləcəyi tezisinin əsaslandırıldığını xatırlatmışdır.

Nəhayət, yenilikçi psixoloqlar konsensusa gəldilər ki, insan ruhu və onun bədəni psixoloji tədqiqatın tam hüquqlu və tam hüquqlu subyekti olmağa layiqdir. Zinchenkonun fikrincə, insan bədəninin tədqiqi sonsuzdur, çünki o, Təbiətin özü kimi sonsuz və dibsizdir. Hətta bir dəfə Spinoza demişdi: “İnsan orqanizmi nəyə qadirdir, hələ heç kim müəyyən etməyib”. (Spinoza. Etika). Ona görə də elmin hər şeyi tezliklə müəyyən etməyəcəyini söyləmək məntiqlidir.

Artıq 20-ci əsrdən bizə yaxın olan başqa bir filosof, çoxumuzun sevimlisi Merab Mamardaşvili yazırdı ki, son bədən mükəmməli və sonsuzu ehtiva edir. Ancaq bu mükəmməl və sonsuzu sonlu bir cisimdə uzun müddət tapa bilmədik. Lakin Mamardaşvili nəinki hər yerdə, İsa Məsihin ətində tapdı və onu Kartezyen sözləri ilə dedi: "metafizik maddə". Məhz Məsihdə kamil və sonsuz olan metafizik materiya adı altında yaşayır.

Təbii ki, insan ruhunu müxtəlif sözlərlə təyin edə bilərsiniz. Nə qədər insan - bu qədər fikir. Platonun ruha verdiyi tərifdən artıq “Blavatski və Platon” məqaləmizdə danışmışıq, indi başqa fikirləri də eşitmək istərdik.

Bizim tərəfimizdən V.P. Zinchenko ruhu "simvol kimi bir şey" adlandırır. "Bu, təsəvvürümüzdəki boşluqları bağlayan və səbəb-nəticə əlaqələrinin bizim üçün kifayət etmədiyi bir simvol növüdür." (V.P. Zinçenko. Ruh haqqında).

Müəllif ruhu xarakterizə etmək üçün Baxtinin tərifini gətirir: “Ruh mənim ruhumun başqa bir insana hədiyyəsidir”. Əlbəttə ki, o, ironiya ilə, verəcək bir şey olardı. Şəxsən Mamardaşvilinin tərifi ona ən yaxın olsa da: “Ruh heç bir səbəb olmadan ağrıyandır”. Bizim fikrimiz belədir: ruh səbəbsiz ağrımaz.

İlahiyyatçılar ruhun ruhla bədən arasında olduğunu iddia edirlər. Buber və ya Baxtin kimi mütəfəkkirlər üçün isə öz aramızdadır, yəni. insanlar arasında. Bəzən birləşirlər. Heç kimə sirr deyil ki, ruhu olmayan bədən ölüdür. Yalnız bir insanın ölümü ilə ruh onu tərk edir və mavi uzaqlara qaçır.

Filosof Fyodor Stepunun məntiqinə görə, ruh indiki ilə keçmiş arasındadır. Və Erix Fromma görə o, indiki ilə gələcək arasındadır. Belə çıxır ki, müəllif istehza ilə, bir ağıllı odessa qadınının dediyi kimi: "Şo idi, gördüm, amma nə olacaq, mən artıq dedim."

Heç kimə sirr deyil ki, bir çox ariflər ruhumuzun olduğu yer axtarırdılar. Və belə bir yer Gustav Şpet tərəfindən tapıldı. Bu onun sözləridir ki, “bütün ruh zahirdir”. “O, bizi incə, yumşaq örtüklə əhatə edir. Və ruha vurulan bütün zərbələr qırışlar, çapıqlar şəklində görünüşdə əks olunur. Onlar bizim xarici üzümüzdədir. Bu münasibətlə Mandelstam dedi ki, “mənəvi gözlər üçün əlçatandır və konturlar canlıdır”... Əgər proyektor olsaydı, Mandelstamın özünün və bu ruhaniliyin olduğu bir çox başqa üzləri göstərmək olardı. şübhəsiz.

Ruh, çoxumuzun başa düşdüyü kimi, hər şeyi əhatə edir, hər yerdə mövcuddur və bu yerlərin hər birində öz funksiyalarını yerinə yetirir. Hər bir filosof üçün onlar tamamilə fərqlidir. Məsələn, Fixte bizə izah edirdi ki, ruh və şüur ​​bu orqanların əmələ gəlməsinə, yaranmasına orqanlar təyin edir. Bu o deməkdir ki, ruh bədəni qəlibləşdirir, sevinir, əziyyət çəkir, tərcümeyi-halımızı yazır. Eyni zamanda, o, özü ya inkişaf edir, ya da açılır. Zinchenko qeyd edir ki, əsas problem ruhun ontologiyasıdır. Müəllif bilmək istəyir ki, ruhun arxasında, o cümlədən özünün də ontologiya kimi təqdim etməyə hazır olduğu reallıq varmı?

"Astral bədən Ruh deyil"

"Ruh" və "Ruh" məqaləsində Blavatski "Spirutalist" jurnalının redaktoruna bu anlayışları necə başa düşdüyünü və əslində insanlar üçün nə demək olduğunu izah etməyə çalışır. E.P. məqaləsini bu jurnala göndərən müxbirlərdən birinin sözlərindən sitat gətirir ki, orada bu sözlər yer alır: “Əgər teosoflar ruhun və ruhun mahiyyətini və onların bədənlə əlaqəsini tam dərk etsələr, başa düşərdilər ki, əgər ruh onu tərk edərsə. Bədənin, o zaman bəlkə geri dönməsi mümkün olmayacaq. Ruh gedə bilər, amma ruh bir dəfə getsə, əbədi olaraq gedər.” (Yəni orada).

Blavatski belə bir bəyanatı qeyri-müəyyən və qeyri-müəyyən hesab edir. Əgər "ruh" termini ilə o, həyati prinsipi nəzərdə tutmursa, o izah edir, o zaman astral bədən ruhunu, ölməz mahiyyəti isə "ruh" adlandıraraq böyük səhvə yol verdiyini güman etmək olar. Teosofistlər bunun tam əksini edirlər.

Blavatski teosofistlərin cəhalətdə əsassız ittihamı ilə yanaşı, məqalə müəllifinin bütün dövrlərdə olan metafiziklərin beynini məşğul edən problemin artıq həll olunduğu fikrini ifadə etdiyini görür. O, bu açıqlamaya inanmır. O, həmçinin teosofistlərin, digər alimlərin ruhun və ruhun təbiətinə, bədənlə münasibətlərinə "sona qədər" nüfuz etdiyinə inanmır. Bu, yalnız hər şeyi bilən üçün mümkündür, əslində isə onlarda yoxdur. Qədim müdriklərin yolu ilə gedən teosofistlər yalnız mütləq həqiqətə yaxınlaşmağa ümid edə bilərlər. Möcüzələrini göstərmək təcrübəsinə malik “ilhamlı media” olsa belə, cənab Kroşerin daha çox şeyə nail ola biləcəyi onun üçün şübhəlidir.

Spiritistlər tərəfindən çox sevilən müasir dogmalar, o qeyd edir ki, əbədi olaraq yox olmaq üçün özünü qayalıqdan dənizə atan Thebes canavarı ilə olduğu kimi, dünyadan belə tez yox ola bilməz.

Blavatski sübut edir ki, jurnalın müxbirləri - Okson və Kroşer polkovnik Olkottu səhv başa düşmüş, Nyu-York teosofistlərinin ruh və insan problemi ilə bağlı fikirlərini yanlış şərh etmişlər. Olkott, bu müəlliflərin bu barədə yazdıqları kimi, ölməz ruhun bədəni orta təzahürlər üçün tərk etdiyini söyləmədi və ya nəzərdə tutmadı. Onlar üçün "ruh" sözü daxili, astral insan və ya ikiqat deməkdir. Olkott isə başqa bir şeydən, ruhlardan danışırdı: “Mediyist fiziki hadisələri əmələ gətirən saf ruhlar deyil, “ruhlar” – təcəssüm olunmuş və ya cisimsiz və adətən elementarların köməyi ilə”.

Blavatski “canlar” sözünü dırnaq içərisində çəkməklə qeyri-adi bir mənanı vurğulamışdır. Olkott teosof kimi özünü daha dəqiq və daha fəlsəfi ifadə edə bilərdi və “ruh”u “astral ruh”, “astral insan” və ya ikiqat adlandırardı. Ona görə də AP deyir ki, burada tənqid yersizdir. “Belə sarsıdıcı təməllər üzərində qurulmuş bu qədər köklü ittihamlara heyranam. Axı prezidentimiz ancaq ideyanı irəli sürür triada insan, qədim və şərq filosofları və onların layiqli şagirdi Pavel kimi, bədən cövhərinin, ət və qanın doymuş olduğuna inanırdılar. psixika(psixika) - ruh və ya astral bədən, onun sayəsində həyat saxlanılır. Bu doktrina - insan üçlüdür: ruh və ya nous (nous), ruh və bədən - başqa millətlərin həvarisi tərəfindən xristian davamçılarından daha geniş və aydın şəkildə öyrədildi (bax: 1 Saloniklilərə, 5, 23). Lakin, açıq-aydın, qədim filosofların və xristian həvarilərinin bu məsələ ilə bağlı transsendental fikirlərini "hərtərəfli" öyrənməyi unudaraq və ya narahat etməyən cənab Kroşer ruhu araşdırır. (psixika) ruh kimi (nous) və əksinə» . (Okultizm axtarışında).

“Spiritualist” jurnalının müxbirləri ilə belə incə məsələlərdə Helena Blavatski ilə mübahisə etmək mənasız və sadəlövhlükdür. Onun Buddist, Hind, qədim və Avropa fəlsəfəsi haqqında biliyi sonsuzdur. Onun bütün ifadələri mötəbər mənbələr tərəfindən təsdiqlənir və həqiqətə uyğundur. Blavatskinin biliyi öz dövrünü bir neçə dövr qabaqlayır.

Buddistlərin nirvanaya gedən yolda bir insanı üç varlığa bölmək fikri onun üçün yeni deyil. Üstəlik, o, ruhu bir neçə hissəyə bölür, hər birinə yeni bir ad verir. Bütün Buddistlər belə edir ki, bu məsələdə çaşqınlıq olmasın. Qədim yunanlar da buna inanaraq eyni şeyi edirdilər psixika edir bios- fiziki həyat və eyni zamanda tumosomlar- ehtiras və istəklərin təbiəti. Bu heyvanlar aləminə aid deyildi. Heyvanlarda ilk növbədə ruh deyil, instinktlərdir.

"İnsan bütün dünyanı qazana bilər, amma ruhunu itirə bilər"

Ruh-psixe, Blavatskinin nöqteyi-nəzərindən, özü bir birləşmə, konsensus və ya birlikdir. bios- fiziki canlılıq, epitumiya- təbii meyllər və frenolar, kişilər- yəni ağıl. Onların arasında Blavatsky də var. Sonuncu, bütün kainatı özü ilə dolduran və dünyanın ruhundan gələn efir substansiyasından - Anima Mundi və ya Buddist Svabhavatdan ibarətdir ki, o, qeyri-maddi və hiss olunmaz olsa da, ruh deyil. Ancaq ruhla və ya saf abstraksiya ilə müqayisədə o, obyektiv maddədir. Mürəkkəb təbiətinə görə, ruh fiziki varlıq ilə o qədər sıx şəkildə enə bilər və birləşə bilər ki, ona ali həyatın bütün mənəvi təsiri dayanır. Digər tərəfdən, o, nous və ya ruhla o qədər sıx birləşə bilər ki, onunla əlaqəli olur. Belə olan halda, EP yazır ki, onun “daşıyıcısı”, fiziki şəxs yer üzündə yaşayarkən belə tanrıya çevrilir. Ruh ruhla qovuşmayana qədər - istər insanın həyatı boyu, istərsə də fiziki ölümündən sonra - fərd bir varlıq olaraq ölməz olmayacaq. Psixika gec-tez dağılır . İnsan“bütün dünyanı” qazana bilər, amma “ruhunu” itirə bilər.

Fikirlərini təsdiqləmək üçün Blavatski təbliğ edən Apostol Paveli istinad edir anastasis- ölümdən sonra fərdi mənəvi həyatın davamlı mövcudluğu. Məhz o deyirdi ki, xarab olan, çürüməyən paltar geyinir. Bu o deməkdir ki, ruhani bədən spiritizm iclaslarında görünən və səhvən “maddiləşmiş ruhlar” adlandırılan görünən və hiss olunan bədənlərdən biri deyil. "Nə vaxt metanoya,- o yazır, - mənəvi həyatın hərtərəfli inkişafı, mənəvi bədəni fiziki (cisimsiz, tez xarab olan, Olkottun "can" adlandırdığı astral insandan) qaldırır, əldə edilən tərəqqiyə ciddi şəkildə uyğun olaraq, getdikcə daha böyük və daha böyük olur. bədən hissləri üçün abstraksiya. İnsanlara subyektiv olaraq təsir edə, ilham verə və hətta ünsiyyət qura bilər. Bunu hiss etmək olar və o nadir hallarda görən tamamilə təmiz və şüurunun aydın olduğu, hətta mənəvi gözlə göründüyü zaman. Bu təmizlənmiş psixikanın gözüdür - ruhun. Amma onun obyektiv şəkildə özünü göstərə biləcəyinə heç bir təminat yoxdur. (Ruh və Ruh).

O deyir ki, “ruh” ifadəsini maddiləşmiş eidollara və mənəvi “forma təzahürlərinə” tətbiq etmək tamamilə qəbuledilməzdir. Bu halda vəziyyəti dəyişmək lazımdır, çünki alimlər artıq bu mövzunu müzakirə etməyə başlayıblar. Ən yaxşı halda, bu hadisələr yunanların deyildiyi kimidir fantazma, onda heç olmasa - fazma yəni ruhlar. Plutarx öyrədirdi ki, E.P. yazır ki, ölüm anında Proserpina bədəni və kamil ruhu ayırır, sonra isə ruh azad və müstəqil olur. iblis (daimon). Bundan sonra salehlər ikinci bir pozğunluğa məruz qalırlar: Demeter ayrılır psixika-dan burun, və ya pnevma. Birincisi, nəticədə efir hissəciklərinə parçalanır, deməli, ölümdən sonra sırf psixi varlıq olan insanın qaçılmaz əriməsi və məhv olması. Sonuncu, nous,ən yüksək ilahi gücə yüksəlir və tədricən ən saf olur, ilahi Ruh. Kalila, E.P.-nin bildiyi kimi, insanın psixi mahiyyətinə xor baxırdı. Buddistlər belə deyirlər: “Astral bədəni əmələ gətirən bütün dünyəvi istəklər və aludəçiliklər, pisliklər, çatışmazlıqlar və zəifliklərlə doymuş ruhun ən kobud hissəciklərinin, insan təbiətinin ovsunlayıcı ifrazatlarının yığılmasıdır. skandalar(qruplar) və polkovnik Olcott rahatlıq üçün "ruh" adlandırdılar. (Okultizm axtarışında).

Blavatski insan və onun ruhu anlayışlarını aydınlaşdırmaq üçün buddistlərin və brahministlərin təlimlərinə işarə edir. Onlar öyrədirlər ki, insan skandalardan - dünyəvi pisliyin son hissəciklərindən azad olana qədər fərdiliyə nail ola bilməz. Ona görə də onların lağa qoyulan və ən böyük şərqşünaslar tərəfindən qəbul edilməyən təvazökarlıq təlimi. EP deyir ki, hətta fiziklər də öyrədirlər ki, fiziki bədəni təşkil edən hissəciklər təkamül prosesində bir çox aşağı fiziki formalara çevrilirlər. Bəs onda, Blavatski soruşur ki, nə üçün buddistlərin astral insanın yarı maddi skandalarının kiçik astral formaların təkamülünə gətirib çıxarması ilə bağlı iddiası qeyri-fəlsəfi və qeyri-elmi hesab olunurmu? nirvana?

Onun cavabı belədir: “Deyə bilərik ki, cisimsiz insan bu skandaların bir zərrəsini tökdüyü halda, onun bir hissəsi bitki və heyvanların bədənində təcəssüm edir. Əgər o, cisimsiz astral insan o qədər maddidirsə ki, Demeter onu “ilahi gücə” yüksəltmək üçün zərrə qədər pnevmatik qığılcım tapa bilmirsə, şəxsiyyət, belə demək mümkünsə, tədricən parçalanır və təkamül prosesinə keçir. .

Daha doğrusu, o deyir ki, hinduların alleqorik şəkildə izah etdiyi kimi, ruh min illəri natəmiz heyvanların bədənlərində keçirir. Blavatsky zehni olaraq bir tərəfdən qədim yunanlar və hindu filosoflarının, Şərq məktəblərinin və teosofistlərin tam razılaşaraq necə sıralandığına dair bir şəkil çəkir. Digər tərəfdən, "ilham almış vasitələr" və "mənəvi bələdçilər" ordusu mükəmməl qarışıqlıq içində dayanır. “Sonuncular arasında nəyin doğru, nəyin yanlış olmasında bir-biri ilə həmfikir olan iki nəfər olmasa da, nəyə istinad etsək də, hamısı yekdilliklə fəlsəfi təlimlərin hər hansı birini rədd edir!” .

Blavatski bilir ki, onun arqumentləri heç də özünün və ya digər teosofistlərin əsl spiritist hadisələri və fəlsəfəni lazımınca qiymətləndirmədiyini və onlar saf insanlarla pak ruhlar arasındakı ünsiyyətə pis insanlarla pis ruhlar, fəzilətli insanlar və pis ruhlar arasında olduğundan daha az inandıqlarını bildirir. əlverişsiz şəraitdə.

E.P üçün. okkultizm spiritizmin kvintessensiyasıdır. Onun üçün müasir, populyar spiritizm saxtalaşdırılmış, şüursuz sehrdir. O, daha çox deyəcək ki, bütün məşhur və böyük şəxsiyyətlər, bütün böyük dahilər: öz ali ideallarını təcəssüm etdirmək üçün fədakarlıqla çalışan şairlər, rəssamlar, heykəltəraşlar, musiqiçilər, filosoflar və təbiətşünaslar - hamısı saf ruhçular idi. Onları, sözün tam mənasında, ruhçuların dediyi kimi, media adlandırmaq olmaz. Daha doğrusu, onlar bəşəriyyəti kamilləşdirmək və ruhlandırmaq naminə pak cisimsiz və təcəssüm olunmuş planetar Ruhlarla əməkdaşlıq edən təcəssümlü, nurlu ruhlardır.

Blavatski və teosofistlər maddi həyatda hər şeyin mənəvi aləmlə sıx bağlı olduğuna inanırlar. Psixi hadisələrə və ortalığa gəldikdə, teosofistlər hesab edirlər ki, passiv mühit dəyişdikdə, daha doğrusu, şüurlu vasitəçiyə çevrildikdə, yalnız o zaman yaxşı və pis ruhları ayırd edə biləcək. Nə qədər ki, insan təcəssüm olunub (ən yüksək Adeptləri nəzərə almasaq), o, bütün skandalarından qurtularaq fiziki hisslərə subyektiv olan xalis cisimsiz ruhlarla gücdə rəqabət apara bilməz. Baxmayaraq ki, o, həm zehni, həm də fiziki hadisələr sahəsində müasir meditasiyanın orta “ruh”una bərabər, hətta çox üstündür. Bunun ardınca Blavatski iddia edir ki, teosoflar, sözün əsl mənasında, əsl ruhlara - tanrılara hörmət etmək əvəzinə, ruh anlayışının özünü alçaldan ruhanilər adlananlardan daha çox spiritistdirlər. Onlar onu hadisələrin əksəriyyətini yaradan natəmiz və ya ən yaxşı halda qeyri-kamil varlıqlar arasında sıralayırlar.

Cənab Kroşer, Blavatsky üçün mənəviyyat aləmində çox əhəmiyyətsiz bir fiqurdur. Teosofistlərin, uşağın doğulanda “duad” olması və altı-yeddi yaşına qədər belə qalması və bəzi bədxahların ölümündən bir müddət sonra məhv olması ilə bağlı iki iddiasına etiraz edərək, o, iki etiraz edir: medialar. ona "iki, dörd və altı yaşında ölən" üç uşağını təsvir etdi. Həm də o, "çox əxlaqsız" olan, lakin yenə də dünyaya qayıdan insanları tanıyır. Kroşer onları kainatı idarə edən görünməz qanunları öyrənmiş "gözəl varlıqlar" adlandırır. Bununla da soydaşlarının etimadına layiq olduqlarını sübut edirlər.

Gizli elmləri öyrənmiş "dahi" Kroşerə istehza ilə baxan Blavatski hesab edir ki, bu möhtərəm cənab bu "gözəl varlıqları" qiymətləndirmək və onlara Kapila, Manu, Platon və hətta həvari Pavel üzərində üstünlük xurması vermək üçün "kifayət qədər səriştəlidir". . Bunun üçün o deyir ki, "ilham almış bir vasitə" olmağa dəyər. Teosofiya Cəmiyyətində bir şey öyrənə biləcəyiniz belə "gözəl varlıqlar" yoxdur. “Cənab Kroşer şeylərə öz duyğuları prizmasından baxıb qiymətləndirdiyi halda, bizim tədqiq etdiyimiz filosoflar heç bir “gözəl varlıqdan” ümumbəşəri harmoniya, ədalət və tarazlığın təzahür müstəvisində tamamilə zidd olan heç bir şeyi qəbul etmirdilər. kainat. (Yəni orada).

Blavatski izah edir ki, 7 dekabr 1876-cı il tarixli məktubunda polkovnik Olkott ən güclülərin sağ qalması ilə bağlı hamı tərəfindən qəbul edilmiş fiziki qanuna istinad edərək, potensial ölümsüzlük məsələsini düzgün şəkildə göstərir. Bu qanun həm böyük, həm də kiçik - planetdən bitkiyə qədər tətbiq olunur. Bu, insanlara da aiddir. Məsələn, inkişaf etməmiş bir kişi körpə, inkişaf etmiş uşaqlar üçün şəraitdə yerləşdirildikdə, qeyri-kamil bir bitki və ya heyvandan daha çox yaşamayacaq. Körpəlikdə ali qabiliyyətlər hələ formalaşmayıb, onlar ibtidai, ibtidai vəziyyətdədirlər.

Körpə, Blavatsky üçün, valideynlərinə nə qədər "mələk" görünsə də, bir heyvandır. Körpənin ən gözəl bədəni belə, öz xəzinəsini almağa hazırlaşan bir tabutdur. Körpə, onun anlayışına görə, bir heyvandır, eqoist bir məxluqdur və başqa bir şey deyil. Onda həyat prinsipi istisna olmaqla, hətta ruhdan, psixikadan heç bir şey yoxdur. Aclıq, qorxu, ağrı və həzz onun bütün anlayışlarının əsasını təşkil edir. Pişik bala və o biri imkanlardan başqa hər şeydə onu üstələyir. Onun beyninin boz maddəsi hələ inkişaf etməyib. Zamanla o, zehni qabiliyyətlərini göstərməyə başlayır, lakin onlar yalnız xarici obyektlərlə bağlıdır. Uşağın şüurunun inkişafı yalnız ruhun Paulun ruh adlandırdığı hissəsinə və Yaqub və Yəhudaya - həssas və ya ruha təsir edə bilər. Yəhudanın sözləri (Yəhuda 19): “təbii, ruhsuz” və Pavel: “Təbii insan Allahın Ruhundan olanı qəbul etmir, çünki bunu axmaqlıq hesab edir; və başa düşə bilməz, çünki bu, ruhani olaraq mühakimə edilməlidir. (1 Kor. 2:14).

"İnsanın iradəsi onun taleyini bağlayır"

Yalnız yaxşı ilə şəri ayırmağı öyrənmiş yetkin insanı teosofistlər ruhani, rasional, intuisiya sahibi adlandırırlar. Belə bir səviyyəyə qədər inkişaf etmiş uşaqlar vaxtından əvvəl, anormal bir fenomen olardı - təbiətin səhvi. Blavatski belə hesab edir.

“Bəs nə üçün heyvan həyatı yaşamamış, haqqı batildən ayıra bilməyən, yaşayıb-yaşamayacağına əhəmiyyət verməyən, nə həyatı, nə də ölümü anlaya bilməyən uşaq niyə belə olmalıdır? fərdi olaraq ölümsüzdür?” – deyə E.P. Və izah edir ki, insan dünya həyatından keçməyincə insan dövrü bitmir. Test və təcrübənin heç bir addımı atlana bilməz. Ruh olmaqdan əvvəl insan olmalısan. Ölən uşaq təbiətin səhvidir - o, yenidən yaşamalıdır. Eyni psixika başqa bir doğuşla yenidən fiziki müstəviyə qayıdır. Bu cür hallar anadangəlmə axmaqlarla yanaşı, İsis Açıqlamada deyildiyi kimi, insanın reinkarnasiyasının yeganə nümunələridir (“reenkarnasiya” termini burada yalnız ruha münasibətdə istifadə olunur). “Əgər hər uşaq-duad ölümsüzdürsə, niyə heyvanın duadına belə fərdi ölümsüzlüyü inkar etməliyik? İnsanın üçlüyünə inananlar bilirlər ki, körpə ancaq bir duaddır - ruh və bədən. Psixikaya xas olan fərdilik, gördüyümüz kimi, filosofların dəlillərinə dalmaq, fanilikdir. Tam üçlük yalnız böyüklər tərəfindən əldə edilir. Ölümdən sonra astral formalar xarici bədənə çevrilir, onun içərisində başqa, daha incə olanı əmələ gəlir. Yer müstəvisində psixikanın yerini tutur. Bütün bunlar bütövlükdə az-çox ruhun əhatəsindədir. (E.P. Blavatski. Yeni Panarion. Teosofistlərin baxışları)

Polkovnik Olkott izah edə bilmədi ki, bütün insan elementarları məhv edilmir. Onların bəzilərinin xilas olmaq şansı var. Böyük səylə onlar üçüncü, ən yüksək prinsiplərini saxlaya bilirlər və hər keçiddə pərdələrini tökərək kürədən sonra kürələrə qalxa bilərlər. Sonra parıldayan geyindi mənəvi qabıqlar, qədər hərəkət edin triada, bütün müvəqqəti zərrəciklərdən azad, nirvanaya qərq olmayacaq və bir - Tanrı olmayacaq.

Ölümdən sonra içində ilahi Ruahın [Ruach (İbr.) Havasının, həmçinin Ruhun bir qığılcımı olmadığı; “İnsanın prinsiplərindən” (Buddhi-Manas)], yaxud son qurtuluş şansını verən nous olan ruh əsl heyvandır, Blavatski deyir. Bu cür acınacaqlı faktlar həyatımızda baş verir və təkcə pis insanlar arasında deyil, öz ölməzliyinə nail olmaq istəyən hörmətli insanlar arasında da olur. Yalnız insanın iradəsi, onun hər şeyə qadir iradəsi taleyi toxuyur və əgər insan ölümün məhv olduğuna qəti şəkildə əmindirsə, onu alacaq. Axı bizim həyat və ya ölüm seçimimiz insanın iradəsindən asılıdır. Bəzi insanlar yalnız öz iradələri və saleh həyat sayəsində ölümün pəncəsindən qurtula bildi, bəziləri isə qorxusundan əllərini yuxarı qaldırdı. İnsan vücudu ilə nə edirsə, o, cisimsiz psixikası və ya ruhu ilə də eyni şeyi edə bilər.

Blavatski Krişna, Qautama Budda, İsa, Pavel, Tyanalı Apollonius və başqalarını “bəşəriyyətin vasitəçiləri” adlandırır. Hamısı ustadlar, filosoflar, bir sözlə, ömürlərini paklıq, salehlik, fədakarlıq içində keçirərək bütün sınaqlardan keçərək ilahi bəsirətə, fövqəlbəşəri qabiliyyətlərə nail olmuş insanlar idilər. Onlar nəinki hadisələri canlandıra bilirdilər, həm də “cinləri” və cinləri zəbt olunmuşlardan qovurdular, bunu özlərinin müqəddəs vəzifəsi hesab edirdilər.

Blavatskinin məqaləsinin 230 ildən çox əvvəl yazılmasına baxmayaraq, bu gün də aktualdır. Onun sözləri nə qədər aktualdır ki, bizim zəmanəmizdə, psixikanın daha inkişaf etdiyi dövrdə hər bir isterik həssas özünü peyğəmbər zənn edir və indi minlərlə media var. Heç bir məşq etmədən, özünü inkar etmədən, hətta sadə zehni təlim olmadan özlərini gizli elmlər üzrə mütəxəssis, ekstrasens və okkultist, naməlum və bilinməyən ağılların carçısı hesab edirlər və müdrikliklərində Sokratdan, həvari Paveldən - natiqlikdə, və Tertullian - alovlu və nüfuzlu dogmatizmdə. .

Teosoflar özlərini məsum və ya müqəddəs hesab edənlərdən deyillər. Onlara başqa insanlarla eyni münasibət göstərilməsini istəyirlər. Blavatski hesab edir ki, məntiq və sağlam təfəkkür naminə xoşagəlməz sözlər mübadiləsindən əvvəl fərqlilikləri ağlın mühakiməsinə təqdim etsələr, daha yaxşı olar. Gəlin hər şeyi müqayisə edək və məntiqçilərə və eksperimentçilərə yaraşmayan emosiyalar və qərəzlərdən imtina edərək, yalnız zamanın sınağından çıxmış şeylərə sadiq qalaq, deyir.

"İsis açıldı" filmində insan ruhu

Blavatski Platonun fəlsəfəsini gözəl işlənmiş bir kompendium kimi başa düşürdü ( Toplu (lat.) - qədim Hindistanın və bütün Şərqin fəlsəfi sistemlərini başa düşmək üçün yaradılmış fəlsəfi sistemlərin əsas müddəalarının qısaldılmış xülasəsi. Onun üçün Platon dünya və təbiət qanunlarının əsas tərcüməçisi idi. Mütəfəkkir öz yazılarında min illər əvvəl yaşamış Veda filosoflarının mənəviyyatını sədaqətlə çatdırmışdır. Onların metafizik incəliklərini mənimsəmiş və asanlıqla şərh etmişdir. Aydın idi ki, Vyasa, Caimini, Kapila, Vrihaspati, Sumati və bir çox başqa qədim Şərq kitabları qədimliyinə baxmayaraq, onun yazılarında və fəlsəfi məktəbində öz silinməz izlərini qoyub. Bu, eyni hikmətin Platona və Hindistanın qədim müdriklərinə də nazil olduğu qənaətinə gəldi. "Və bu müdriklik zamanın belə bir zərbəsindən sağ çıxa bilsəydi, ilahi və əbədi olmasaydı, bu nə cür hikmət ola bilərdi" deyə Blavatski yekunlaşdırır.

İnsan ruhunu hind fəlsəfəsi nöqteyi-nəzərindən nəzərdən keçirən Platon müəyyən etdi ki, ədalət dəri rəngindən, irqindən, yaşayış yerindən və etiqadından asılı olmayaraq onun sahibinin hər birinin ruhunda mövcuddur və bu, həm də onun ən böyük xeyiridir. İnsanlar öz ağıllarına uyğun olaraq onun transsendental tələblərini ədalətli qəbul edirlər. Buna görə də, Blavatsky deyir, Platon metafizikası özünü doğruldur və möhkəm təməl üzərində dayanır. Onun bünövrəsi metafizik olsa da, realist prinsiplərə yaxındır.

Platon mənəvi əsaslardan məhrum olan, bütün yanaşmaları bir mahiyyət təşkil edən fəlsəfəni qəbul edə bilməzdi. Yunan müdrikinin bir məqsədi var idi - bu, əsl bilikdir. O yazır ki, əsl filosof və həqiqət axtaran o kəsdir ki, real mövcud olanı bilən, dünyanın və insanın qanunlarını biləndir.

“Bütün sonlu varlıqların və ikinci dərəcəli səbəblərin, bütün qanunların, ideyaların və prinsiplərin arxasında bütün digər ideyaların əsaslandığı AĞIL və ya ƏQL [νοΰς, nous, ruh], bütün prinsiplərin birinci prinsipi, Ali İdeya var; Kainatın monarxı və qanunvericisi; hər şeyin öz mənşəyini və mahiyyətini əldə etdiyi bir substansiya, bütün kainata nüfuz edən bütün nizam və harmoniyanın, gözəlliyin, mükəmməlliyin və fəzilətin əsas səbəbi - Uca Xeyir, Tanrı (ò Θεòς) ucaltmağa çağırılan hamısı", (ò επι πασι Θεòς)" . (Sökülmüş İsis, cild 1. XI).

Allah nə ağıldır, nə də həqiqətdir, ancaq “onların atasıdır”. Belə bir həqiqət onu bilmək istəyənlər üçün başa düşüləndir. Platon fəlsəfəsinin miflərin əsas tikinti materialı olduğu metafizik təməl üzərində dayandığını başa düşən Blavatski, Platonun Qorqilərdə və Fedonda dediyi “miflər böyük həqiqətlərin daşıyıcılarıdır, onlara çox layiqdirlər” sözlərinə inanırdı. üçün." Onlarda doktrinanın harada bitdiyini və əsl mifin haradan başladığını müəyyən etmək çətindir. Platon öz işində sehrdən və digər gizli elmlərdən istifadəni istisna etdi, dövründə çox məşhur olan bütün cinləri qovdu. Bunun əvəzinə o, ağlabatan nəzəriyyələrini və metafizik konstruksiyalarını qurdu. Və Aristotel tərəfindən qoyulmuş induktiv mülahizə üsuluna heç də uyğun gəlməsələr də, buna baxmayaraq, daxili baxış və intuisiya ilə şeylərin mahiyyətini dərk edən hər kəsi qane edirdilər.

Öz doktrinalarını Ali Ağılın mövcudluğu üzərində quran Platon öyrədir ki, insanın "ilahi Ata tərəfindən doğulduğu" nous, ruh və ya ruhu tanrı ilə qohumluq bağlarına malikdir və əbədi həqiqətləri görməyə qadirdir. Gerçəkliyi bilavasitə və bilavasitə düşünmək qabiliyyəti yalnız Allaha məxsusdur. Filosofun ruhu belə dərk etməsi, Blavatskinin fikrincə, onun müdrikliyinə və bəsirətinə dəlalət edir və fəlsəfənin çağırışına - hikmət eşqinə uyğun gəlir. “Həqiqətə məhəbbət yaxşılığa fitri məhəbbətdir; və nəfsin bütün başqa istəkləri üzərində hökmranlıq edərək, onu paklaşdıraraq və ilahi ilə tanış edərək, fərdin hər bir hərəkətini istiqamətləndirərək, insanı ilahi ilə iştirak və ünsiyyətə yüksəldir və onda Allah simasını bərpa edir. (Isis Açıldı, cild 1, ç. Pərdədən əvvəl).

Platonun Theaetetus deyir ki, ruh həqiqəti görmədikcə insan şəklində təcəssüm edə bilməz. Bu, onun əvvəllər tanrı ilə gəzərkən, insanlara yaxın olsa da, onun üçün əhəmiyyətsiz olan şeyləri öz yanından ötürərkən gördükləri ilə bağlı xatirələridir. O, yalnız əbədi mövcud olana baxdı. Bu, insanın nousunun və ya ruhunun qanad almasına səbəb oldu. O, bu şeyləri ağlında saxlamaq üçün əlindən gələni etdi, düşünmək ilahi özünü belə ucaldırdı. Keçmiş həyatının xatirələrindən sədaqətlə istifadə edərək, sirlər içində kamilləşən insan həqiqətən kamilləşir - ilahi müdrikliyə inisiya alır.

Blavatski nə üçün sirrlərin ən uca səhnələrinin həmişə gecə baş verdiyini anlayır. Daxili ruhun həyatı, Platona görə, zahiri təbiətin ölümüdür. Fiziki dünyanın gecəsi isə mənəvi dünyanın gününü bildirir. Sirlər ruhun və ruhun əvvəlcədən mövcudluğu şərtlərini, sonuncunun yer üzündəki həyata və Cəhənnəmə düşməsini, bu həyatın çətinliklərini, ruhun təmizlənməsini və ilahi səadətə qayıtmasını və ruhla birləşməsini simvollaşdırırdı.

Platon insanı zərurət elementinin oyuncağı kimi tanıyır, onun daxil olduğu, bu materiya aləmində peyda olan E.P. Xarici səbəblərdən və bu səbəblərdən təsirlənir daimoniya, Sokratın danışdığı eyni şeylər. Xoşbəxt insan fiziki cəhətdən təmiz və ruhu təmizdir. Əgər onun zahiri ruhu (bədəni) pak olarsa, ikinci (astral bədən) və ya onun çağırdığı ruhu da gücləndirər. ali fani ruh hansı ki, öz səhvlərinə tabe olsa da, bədənin heyvani ehtiyaclarına qarşı həmişə ağlın tərəfində olacaq. İnsanda şəhvət onun fani maddi bədəni sayəsində yaranır. Həm də onun xəstəlikləri. İnsan isə bəzən öz cinayətlərini hesab edir, sanki qeyri-iradiçünki onlar da orqanizmin xəstəlikləri kimi xarici səbəblər nəticəsində yaranır.

Platon bunları aydın şəkildə fərqləndirir səbəbləri, tanıdığı fatalizm isə insanlara ağrı, qorxu, qəzəb və digər hisslər tərəfindən verilmiş olsa belə, onlardan qaçmağın mümkünlüyünü istisna etmir. ehtiyac, "Onlara qalib gəlsələr, saleh yaşayacaqlar, lakin onlara məğlub olsalar, haqsız olaraq yaşayacaqlar." . (Isis Açıldı, cild 1-ci hissə 8).

Blavatski yazır: “Dualist insan ilahi tərəfindən tərk edilmiş insandır. ölməz ruh, yalnız heyvan formasını və astral bədəni tərk edir (Platona görə, ən yüksək fani ruh), materiyadan miras qalan bütün günahlara məğlub olduğu üçün onu instinktlərin gücünə buraxdı; o andan etibarən əlində itaətkar bir alətə çevrilir görünməz- atmosferimizdə tələsən və hər an onları haqlı olaraq tərk edənləri ruhlandırmağa hazır olan incə varlıqlar ölməz məsləhətçi, ilahi ruh, Platon tərəfindən "dahi" adlandırılır. . (Yəni orada).

“Fedr”də Platon deyir ki, insan (yer üzündə) ilk həyatını başa vurduqdan sonra bəziləri yeraltı cəza yerlərinə gedirlər. Kabbalistlər yerin altındakı bu bölgəni bizim yerin içindəki bir yer kimi başa düşmürlər, lakin onu yerlə müqayisədə mükəmməllik baxımından çox aşağı və daha çox maddi olan bir kürə hesab edirlər. . (R.İ. cild 1, 9).

İnsan Ruhu haqqında "Gizli Doktrina"

Blavatski “Açıq İsis”in ikinci cildində yazır ki, Platonun fikrincə, onun şüurunda hər şeyin paradeiqmasını yaradan Ali Tanrı Aqaton var idi. O öyrədirdi ki, insanda “ruhun ölməz prinsipi”, fani bədən və bədəndən ayrı bir qaba qoyulmuş “ayrı-ayrı fani ruh növü” vardır; ölməz hissə başda (Timey, XIX, XX), digər yarısı isə bədəndə (XLIV) idi.

Platon batini insanı iki hissədən ibarət hesab edirdi - biri həmişə eynidir, tanrı ilə eyni mahiyyətdən əmələ gəlir, digəri isə fani və fanidir.

Plutarx deyir: "Platon və Pifaqor, ruhu iki hissəyə ayırdı - rasional (poetik) və əsassız. (aqnoiya); və insan ruhunun ağlabatan hissəsi əbədidir; çünki o, Allah olmasa da, əbədi tanrının məhsuludur, ancaq ruhun ağıldan məhrum olan hissəsidir ( aqnoiya) - ölür". . (Sökülmüş İsis cild 2, hissə 2, bölmə 6).

Gizli Doktrina 2-ci cilddə Blavatski yenidən Platondan və onun ruh haqqında anlayışından danışdı, lakin Kainatın zehni tərəqqisi işığında, hər Dövrdə məhsuldar və nəticəsiz dövrlərə bölünür.

Blavatski yazır ki, Ayaltı bölgələrdə müxtəlif elementlərin sferaları əbədi olaraq İlahi Təbiətlə mükəmməl harmoniyada qalır. Lakin onların bir qismi Yerə çox yaxın olduqlarına və yerlə qarışdıqlarına görə bəzən (İlahi) Təbiətlə razılaşır, bəzən də ona qarşı çıxırlar. Elifas Levinin “Astral İşığın cərəyanları” adlandırdığı bu dövriyyələr, bütün elementləri özündə cəmləşdirən universal Efirdə İlahi Ruhla harmoniyada baş verəndə, o zaman Yerimiz və ona aid olanların hamısı məhsuldar bir dövrdən həzz alır. Bitkilərin, heyvanların və mineralların gizli qüvvələri sehrli şəkildə "ali təbiətlərə" rəğbət bəsləyir və ya onlarla razılaşır və insanın İlahi Ruhu bu "aşağı" təbiətlərlə mükəmməl uyğunlaşır.

“Ancaq qısır dövrlərdə ikincilər sehrli rəğbətlərini itirirlər və bəşəriyyətin əksəriyyətinin mənəvi baxışları o qədər kor olur ki, o, İlahi Ruhun ali qabiliyyətləri haqqında bütün təsəvvürlərini itirir. Biz qısır bir dövrdəyik; Şübhəçiliyin bədxassəli qızdırmasının bu qədər geniş yayıldığı XVIII əsr inamsızlığa səbəb oldu və bu, irsi xəstəlik kimi XIX əsrə də keçdi. İlahi ağıl insanda gizlənir və yalnız onun heyvan beyni “fəlsəfələnir”. Və yalnız fəlsəfə ilə məşğul olmaqla, o, “Ruh təlimini” necə başa düşə bilər? . (Gizli Doktrina, cild 2 h. 2 ot. 8).

(İnsan) Ruhu haqqında filosofun qeydi və ya eqo kimi müəyyən etdikdə “eyninin tərkibi özünü və başqasını”, Blavatski doğru və dərin fəlsəfi hesab edir. Baxmayaraq ki, o, bu işarənin Ruhun Tanrının, Yehovanın Ekshalasiyası olduğuna inanan müasirləri tərəfindən səhv başa düşüldüyünü bilsə də. O deyir ki, bu anlayış yanlışdır. Eqo üçün - "Ali Mən", batdıqda, İlahi Monada ilə birləşdikdə - İnsandır və eyni zamanda qalır. "eyni və fərqli"; Onda təcəssüm olunan mələk Universal Mahat ilə eynidir. . (TD 2. I hissə. Şərhlər, təcəssüm olunan qüvvələrin şəxsiyyəti və onların fərqləri).

E.P.-yə görə, Platon və onun məktəbi İlahı Uca Tanrıdan başqa heç vaxt başa düşmürdülər. Bu ad onların Ali Ruhani Qüvvə və ya İlahi Ağıl anlayışına uyğun gəlirdi. Təşəbbüskar olan Platon şəxsi Tanrıya - insanın nəhəng kölgəsinə inana bilməzdi. Və onun Tanrıya verdiyi epitetləri - "Monarx" və "Kainatın Qanunvericisi" mücərrəd məna daşıyır, bir xristian kimi Dünyanı idarə edən Vahid Qanuna inanan hər bir okkultist üçün başa düşüləndir. Platonun dediyi kimi: “Bütün sonlu varlıqların kənarında və ikinci dərəcəli səbəblər, bütün fikir və prinsip qanunları, Ağıl və ya Ağıl var (νοΰς) ilkin bütün prinsiplərin prinsipi. Bütün digər İdeyaların əsaslandığı Ən Yüksək İdeya............. son maddə, dən ki, mövcud olan hər şeyin öz varlığı və mahiyyəti vardır. Kainatı dolduran bütün nizam və harmoniyanın, gözəlliyin, kamilliyin və yaxşılığın əsas və səmərəli Səbəbi. (TD. cild 2. maddə 4).

Bu Səbəb öz üstünlüyünə və kamilliyinə görə “Uca Xeyir”, “Allah” ό θεός və “Uca Allah” adlanır. Bu sözlər, Platonun özünün də qeyd etdiyi kimi, “Yaradan”a deyil, müasir monoteistlərimizin “Atasına” deyil, İdeal mücərrəd səbəb. Çünki Özünün dediyi kimi: “Bu θεός” Uca Allah, həqiqət və ya səbəb deyil, lakin onun atası” və onun əsas səbəbi”.

Gördüyümüz kimi, Blavatski Ruh problemini pravoslavlıq baxımından deyil, Teosofiya və Spiritualizm nöqteyi-nəzərindən işıqlandırır. Helena Blavatski ölümündən iki il əvvəl yazdığı “The Key to Theosophy”də sual-cavab şəklində mövzuya daha çox işıq salır. Kitabda Blavatski teosofist adı ilə çıxış edir.

İnsan ruhu nə deməkdir?

Blavatskidən insanın yeddili quruluşu haqqında soruşdular: Bu, insanın ruha, ruha və bədənə bölünməsi ilə eynidirmi? Onun cavabı belə oldu: “Bu, Platonun qədim bölgüsüdür. Platon təşəbbüskar idi və buna görə də qadağan olunmuş təfərrüatlara girə bilməzdi; lakin qədim doktrina ilə tanış olanlar ruh və ruhun müxtəlif Platonik birləşmələrində yeddini tapacaqlar. Platon hesab edirdi ki, insan iki hissədən ibarətdir, bunlardan biri əbədidir və Mütləqliklə eyni mahiyyətdən formalaşır, digəri isə fanidir və öz komponentlərini kiçik, “yaradılmış” tanrılardan alaraq məhvə məruz qalır. Onun göstərdiyi kimi, insan 1) fani bədəndən ibarətdir; 2) ölməzlik prinsipi; və 3) "ruhun ayrı bir fani növü". Biz buna müvafiq olaraq fiziki insan, mənəvi can və ya ruh və heyvan ruhu deyirik (νους və ψσυχε). Bu bölgü, zəifliyə səpilən ruhani bədən (astral bədən və ya heyvan ruhu) və çürüməz maddədə yüksələn ruhani bədən olduğunu iddia edən başqa bir təşəbbüskar olan Həvari Pavel tərəfindən qəbul edildi. Hətta həvari Yaqub da “müdrikliyin” (aşağı ruhumuzun) “yuxarıdan enən müdriklik deyil, dünyəvi, ruhani, iblisdir” (III, 15) olduğunu deyərkən eyni şeyi iddia edir (Yunan mətninə baxın). digəri isə “yuxarıdan gələn hikmət”dir. (Teosofiyanın açarı, VI).

Blavatski Platonun öyrətdiyini izah edir:

Platon cavab verir, danışır daxili insan iki hissədən ibarətdir. Onlardan biri dəyişməz və əbədidir və eynidən ibarətdir maddələr, İlahidir. Digər hissəsi isə ölümcüldür, məhvə məruz qalır. İki hissəyə belə uyğunluq teosofik alidə də var triada, və Teosofiyanın açarı kitabındakı cədvəldə göstərildiyi kimi aşağı dörddə. Platon izah edir ki, ruh və ya psixika nous (ilahi ruh və ya substansiya) ilə vəhdətdə olduqda, o, hər şeyi düzgün və ağıllı şəkildə edir. Ancaq aniyaya (ehtiyatsız və ya əsassız heyvan ruhu) bağlandıqda onun üçün hər şey başqa cür olur. Onda biz manası (və ya ümumiyyətlə ruhu) iki aspektində görürük: anoya ("ezoterik Buddizmdə" kama-rupa və ya "heyvan ruhu" deyilir) bağlanaraq, o, tam məhvə doğru irəliləyir. şəxsi eqo narahatdır. Nous (atma-buddhi) ilə əlaqə saxlayaraq, o, ölməz, sarsılmaz Özü ilə, sonra isə insanın mənəvi şüuru ilə birləşir. idi, ölməz olur.. (Yəni orada).

Platon hesab edir ki, “Ruh bədəndən əvvəl yaranıb, bədən isə sonradan yaranıb və təbiətə uyğun olaraq hakim ruhun rəhbərlik etdiyi ikinci dərəcəlidir”. “Ruh göydə, yerdə və dənizdə olan hər şeyi öz hərəkətləri ilə idarə edir, onların adları: arzu, təqdir, qayğı, məsləhət, doğru və yanlış fikir, sevinc və iztirab, cəsarət və qorxu. , sevgi və nifrət... O, özü də ilahə olmaqla, həm də həqiqətən əbədi ilahi ağıl (nous) qəbul edərək, hər şeyi tərbiyə edir, həqiqətə və xoşbəxtliyə aparır. hər şey əks istiqamətdə". (Yəni orada).

"Spenserin fəlsəfəsi vəhşi tayfalar üçün yazılmışdır"

Bu məqalə Blavatsky tərəfindən Theosophist, No 3, 1879-da dərc edilmişdir. Onun məqsədi oxucularına insanın axirət həyatı ideyasını izah etmək idi. Bu problem Amerika, Avropa, digər ölkələr və qitələrin əhalisinin bütün təbəqələrini əhatə edib. Hamı bilmək istəyir ki, başqa həyat varmı, insanın ölümü ilə ruh ölür, yoxsa əbədidir?

E.P. yazır ki, bəşəriyyətin ən böyük ağılları bu problem üzərində düşünüblər. Hətta ibtidai vəhşilər heç bir İlah tanımadan ruhların varlığına inanır və onları bütləşdirirdilər. “Əgər Xristian Rusiyasında, Valaxiyada, Bolqarıstanda və Yunanıstanda Şərq Kilsəsi “Bütün müqəddəslər” günündə qəbirlərin üzərinə qurban olaraq düyü və içki qoymağı, “bütpərəst” Hindistanda isə düyü şəklində eyni sakitləşdirici hədiyyələri nəzərdə tutursa. ölülərə təqdim edilirsə, zavallı vəhşi Yeni Kaledoniya da vaxtilə sevdiyi insanların kəllələrinə yemək qurban verir. (Okultizm axtarışında. M. Sfera, 1996).

Herbert Spenserin fikrincə, o deyir ki, Ruh həm ölənin tam qorunmuş bədənində, həm də onun ayrı-ayrı hissələrində mövcuddur. Beləliklə, reliktlərə inam. Filosofun belə bir ifadəsi Blavatski ilə mübahisə edir. O, əksər teosofistlər və xristianlar kimi, kahinlərin dogmalarına inanmır: kahinlər tərəfindən qızıl xərçənglərdə müqəddəs bir müqəddəsin qalıqları kimi təqdim olunanları möminlər öz ruhları üçün qəbul etmirlər. Kəllə, qol və ya ayaq sümüklərində mərhumun ruhu ola bilməz. İnsanlar bu hissələrə sitayiş etmirlər, ancaq bu qalıqlara bir vaxtlar müqəddəs sayılanlara məxsus olan bir şey kimi hörmət edirlər. Bu qalıqlara toxunmaq sədəqə sayılır və möcüzəvi təsir bağışlayır.

Odur ki, Spenserin Blavatskiyə verdiyi tərif düzgün deyil. Eyni şəkildə, professor Maks Müller də “Din Elminə Giriş” əsərində insan beyninin lap əvvəldən “ölümdən sonrakı həyata dair qeyri-müəyyən bir ümid” bəslədiyini çoxsaylı misallarla sübut edir. Belə bir mesaj Spenserin əlində oynayır. Bu mövzuda heç bir yenilik bildirmədən müxtəlif cəfəngiyatlara əl atır. “O, ancaq xasiyyətə işarə edir mədəniyyətsiz xalqların təbiət qüvvələrini tanrılara və cinlərə çevirmək qabiliyyəti. O, Ural-Altay əfsanələri və kabuslara və ruhlara inamın universallığı haqqında mühazirəsini sadə bir qeydlə bitirir ki, “ölülərin ruhlarına sitayiş etmək; Ola bilər, ən çox yayılmış forma xurafat dünya miqyasında. (Yəni orada).

Beləliklə, Blavatski yazır ki, biz bu sirrin fəlsəfi həlli üçün hara müraciət ediriksə, ya özləri möcüzələrə inanan və fövqəltəbii olanı öyrədən ilahiyyatçılara, ya da müasir düşüncə məktəblərinə - təbiətdəki fövqəltəbii hər şeyin əleyhdarlarına və ya ifrat fəlsəfəyə müraciət edirik. pozitivizm, heç kimdən qaneedici cavab almamışıq. E.P. hesab edir ki, Spenserin fəlsəfəsi nə fəlsəfədə, nə dində, nə də elmdə heç nə başa düşməyən vəhşi tayfalar üçün yazılmışdır. Spenser elm və dindəki ziddiyyətləri həll edə bilmir. "Bu gün biz iyirmi milyon müasir ruhanilərin əqidəsi ilə qarşılaşırıq," o yazır, "maariflənmiş XIX əsrin gözləri oxşayan əzəmətində yaşayan qardaşlarımız. Bu insanlar müasir elmin kəşflərinin heç birini laqeyd qoymurlar; üstəlik, onların bir çoxunun özləri də bu kəşfləri edən görkəmli alimlərdəndirlər. Digər tərəfdən, onlar ibtidai insandan daha az eyni “mövhumat formasına” məruz qalırlarmı? Ən azı onların fiziki hadisələri şərhləri - hər dəfə fiziki qüvvənin zehni hərəkətə gətirdiyinə inanmağa vadar edən qəzalarla müşayiət olunduqda - çox vaxt qədim, sivilizasiyadan əvvəlki dövrlərin təsəvvürlərində yarananlarla eynidir. (Yəni orada).

Blavatski Herbert Spenserdən oxumuşdu ki, vəhşi və uşaq insanın kölgəsini onun ruhu hesab edirlər. Və Qrenlandiyalılar insanın kölgəsinin "onun iki ruhundan biri, gecə bədəni tərk edən" olduğuna inanırlar. Fici adasının sakinləri kölgəni “hər bir insanın malik olduğu digərindən fərqli qaranlıq ruh” adlandırırlar. Bütün bunlar inandırıcı şəkildə göstərir ki, o deyir ki, nəticələr nə qədər yanlış və ziddiyyətli olsa da, onların əsaslandığı əsaslar uydurma deyil. İnsan şüurunun onun haqqında düşünməsi üçün obyekt mövcud olmalıdır. O, həmçinin professor Müllerdən maraqlı məlumatlar əldə edib. Ruhun ideyasının inkişafını təsvir etmək və necə olduğunu göstərmək mifologiya din sahəsinə nüfuz edir, deyir ki, insan ilk dəfə bədənlə onun içindəkilər arasındakı fərqi sözlə ifadə etmək istəyəndə onu nəfəs adlandırıb. Əvvəla, bu, bədənin özündən fərqli həyati bir prinsip, sonra isə insanın efir, ölməz hissəsi - onun ruhu, ağlı, "mən"i demək idi. İnsan öləndə biz də deyirik ki, ruhunu Allaha verib, amma ruh əvvəlcə ruhu, ruh isə nəfəsi nəzərdə tuturdu.

Bir vaxtlar Amerikanın ən böyük kəşfiyyatçısı hesab edilən və “Poughkeepsie Seer” kimi tanınan Endryu Cekson Daviasın çoxsaylı əsərlərindən birində Blavatski Nikaraqua hindularının imanının gözəl təsvirini tapdı. Onun “Ölüm və Ölümdən Sonra Həyat” kitabında ölüm yatağında qoca qadını göstərən həkk olunmuş ön hissə var idi. İllüstrasiya “Ruhani bədənin formalaşması” adlanırdı. Mərhumun başından parlaq bir kontur yüksəldi - onun dəyişdirilmiş forması.

Blavatski yazır ki, bəzi hindular inanır ki, ruh on gün ərzində bədəndən ayrıldığı evin kənarında oturur. Çimmək və su içməyi bacardığı üçün hindular bağayarpağı yarpaqlarından iki kasa düzəldir və onları çardağa qoyurlar. Onlardan biri südlə, digəri isə su ilə doldurulur. “Hesab olunur ki, birinci gün mərhum başı alır; ikinci gün qulaqları, gözləri və burnu; üçüncü gün - qollar, sinə və boyun; dördüncü gün - bədənin orta hissələri; beşinci gün - ayaqlar və ayaqlar; altıncıda - həyati orqanlar, yeddincidə - sümüklər, iliklər, damarlar və arteriyalar; səkkizincidə - dırnaqlar, saçlar və dişlər; doqquzuncuda - bütün çatışmayan əzalar, orqanlar və fiziki güc; onuncu gündə yeni bədən aclıq və susuzluqdan əziyyət çəkir. (Yəni orada).

Qədimlər və bütpərəstlər, misirlilər və perulular, Blavatsky yazır, nəinki mərhumun ruhunun və ya ruhunun mumiyada yaşadığını, həm də cəsədin özünün şüurlu olduğunu düşünürdü. Bənzər bir inanc bizim dövrümüzdə Yunan və Roma kilsələrinin pravoslav xristianları arasında yayılmışdır. Misirliləri balyalanmış ölülərini süfrəyə qoyduqlarına görə, bütpərəst peruluları isə ata-anasının cəsədini tarlalarda gəzdirdiklərinə görə qınamaq doğru olmaz ki, məhsulun vəziyyətini görüb qiymət verə bilsin.

Blavatski meksikalı xristianların həyatından misal gətirir. O yazır ki, bir keşişin rəhbərliyi altında ölülərə möhtəşəm paltarlar geyindirir və güllərlə bəzəyirlər, mərhum qadındırsa, hətta yanaqlarını qızardırlar. Sonra cəsəd böyük stolun üstündə dayanan stulda oturur, oradan dəhşətli ölü, sanki masanın ətrafında oturan, bütün gecəni yeyib-içən, kart və zar oynayan, ölüdən soruşan yas tutanların üstündə oturur. şansları haqqında.

Və Rusiyadan başqa bir nümunə. “Rusiyada mərhumun alnına parlaq hərflərlə dua yazılmış Vençik (tac, tac) adlanan zərli və naxışlı kağızdan uzun bir zolaq qoymaq adəti var. Bu dua kilsə keşişinin mərhumu himayədarlığına göndərdiyi, mərhumu himayəsi altına qoyduğu tövsiyə məktubu kimi bir şeydir. (Ölməzlərə sözlər).

Katolik basklar isə mərhum dostlarına və qohumlarına məktub yazır, onları cənnətə, paklığa və cəhənnəmə ünvanlayırlar. Zərfin üzərində mərhumun adı qeyd olunur və onları mərhumun tabutuna qoyaraq, elçiyə mükafat olaraq ruhunun dincəlməsi üçün kütlələr sifariş edəcəyini vəd edərək, axirətə məktublar çatdırmağı xahiş edirlər.

Həvari Pavellə birlikdə Blavatski nida edir; "Ay ölüm, sancın hanı? Ay cəhənnəm, qələbən hanı!" Və deyir ki, əcdadların axirətə inamı bütün inancların ən qədimi və ən qədimidir.

Blavatsky hesab edir ki, təhsilli insanlar arasında yalnız müasir ruhçular ölülərlə daimi ünsiyyət qurmağa çalışırlar. O, bəzi xalqları misal gətirir. Məsələn, hindular inanırlar ki, öz taleyi ilə barışmış vəfat etmiş insanın pak ruhu heç vaxt cismani olaraq geri qayıtmayacaq və insanları bezdirəcək. Onlar inanırlar ki, yalnız bhutalar - həyatlarını doymamış qoyub getmiş, dünyəvi istəklərini təmin etməyən ruhlar, bunlar pis kişilər və qadınlardır - "yerə bağlanır". Mokşaya yüksələ bilməyənlər, ya növbəti təcəssümünə qədər, ya da tam məhv olana qədər yer kürələrində qalmağa məcbur olurlar. Beləliklə, hər fürsətdən istifadə edərək insanları, xüsusən də zəif qadınları təqib edirlər.

Lakin bu ruhların qayıdışı və ya görünməsi o qədər arzuolunmaz hesab olunur ki, hindular bunun qarşısını almaq üçün hər cür mümkün və mümkün olmayan üsullardan istifadə edirlər. Söhbət ən müqəddəs hissdən - ananın övlad sevgisindən söz düşəndə ​​belə, bunun qarşısını almaq üçün hər şeyi edirlər. Bəziləri arasında belə bir fikir geniş yayılmışdır ki, doğuş zamanı ölən qadın mütləq öz uşağını qorumaq üçün qayıdacaq. Buna görə də cənazədən evə qayıdan cənazəni yandırdıqdan sonra dəfn mərasiminin bütün iştirakçıları cənazə ocağından mərhumun evinə gedən yola xardal toxumu səpirlər.

Məqaləsini yekunlaşdıran Blavatski soruşur: əgər ibtidai insanda yaranmış qeyri-müəyyən və qeyri-real zəka anlayışıdırsa, axirət həyatına inam necə hər birimizdə və əsrlər boyu bu qədər kök sala bilər? Tanıdığı bütün elm adamları arasında hər şeyə yeganə düzgün cavabı professor Maks Müller verdi. O, öz əsərində - “Din elminə giriş” əsərində bunu böyük xurafat adlandıraraq, heç kəsi, hətta imanını belə əsirgəməmişdir. O, bir zərbə ilə Herbert Spenserin və məktəbinin Bilinməz arabasının altında möhkəm bağladığı Qordian düyününü kəsdi. O, göstərdi ki, “sensualist və ya intuitiv biliyin şərtlərini araşdıran bir fəlsəfi intizam” və “rasional və ya konseptual biliyin şərtlərini araşdıran başqa bir fəlsəfi intizam” var və sonra üçüncü qabiliyyəti müəyyən edir: Sonsuzluğu dərk etmək təkcə. dində, amma hər şeydə. Nə hiss, nə də ağıl bu qüvvəyə qalib gələ bilmir, halbuki o, həm ağıla, həm də hissə qalib gəlməyə qadirdir.

Tyanalı Apolloniusun Ruhu və Ruhu

Əslində, Blavatskinin insanın ruhu, ruhu və bədəni problemindən bəhs edən ondan çox məqaləsi var. Və onların hamısı bir şeyə yönəlib: insanı həyat və ölüm məsələlərində maarifləndirmək, Karma və reenkarnasyon, ruhun ölməzliyi, Ruh və həyatının başqa bir tərəfi haqqında məlumat vermək. Bu məqalələr haqqında sonsuz danışa bilərsiniz. Onlardan daha biri üzərində dayanmaq qərarına gəldik - bu, Blavatsky'nin ruh və ruh probleminə yaxınlaşdığı və ruhçuların bütün sirləri haqqında danışdığı "Tyana Apollonius Ruhunun Sehrli Evokasiyası" dır. O cümlədən insanların və obyektlərin şəkillərinin saxlandığı astral işıq haqqında. Blavatsky necromancy adlanan rabbani ayinini ortaya qoyur real, mübahisə edildiyi kimi. Bu mövzu ölü insanların ruhlarını çağırmağı bacaran Kabbalistlərə və nekromanslara çox yaxındır. Onun məqaləsi iki nəfərin ifadəsinə əsaslanırdı: İsaak ben Solomon Loria və yəhudi Kabbalist, gizli biliklər üzrə mütəxəssis Elifas Levi Zahed zəng edərək ölmüş Tyanalı Apolloniusun ruhunu görən. Adları çəkilən şəxslər öz sessiyalarını “görmələr”, “intuitiv fikirlər” və “şöhrət işığı” adlandırırlar.

Birincisi, Blavatsky yəhudilərin "Ruhların dövrü haqqında" kitabını nəzərdən keçirir, buradan aydın olur ki, ruhlar üç növdür: Adəmin qızları, mələklərin qızları və günah qızları. Ruhların da üç növü var: bunlar əsarətdə olan, sərgərdan və azad ruhlardır. Ruhlar adətən cüt-cüt göndərilir. Subay doğulan kişilərin də ruhları var və onların cütlükləri Lilith və Lilith tərəfindən əsir götürülür. Naema, zolaqların kraliçaları, (inkişaf etməmiş elementar ruhlar) Bunlar bekarlıq andı ilə öz ehtiyatsızlıqlarını ödəməli olan ruhlardır. Məsələn, kişi uşaqlıqdan qadın sevgisindən imtina etdikdə, onun qismətində olan həyat yoldaşı şəhvət cinlərinin quluna çevrilir. Bədənlərin yerdə olduğu kimi, ruhlar da göydə böyüyür və çoxalır. Günahsız ruhlar mələklər birliyinin övladlarıdır. Müəllif deyir ki, ancaq göydən enənlər göyə qalxa bilər. Buna görə də ölümdən sonra yalnız insanı dirildən ilahi ruh göyə qayıdır, yerdə və atmosferdə iki cəsəd qoyur. Biri dünyəvi və elementardır; digəri havadar və ulduzdur; biri - onsuz da cansız, digəri - hələ də dünyanın ruhunun universal hərəkəti ilə canlanır (astral işıq), tədricən ölməyə və onu yaradan astral qüvvələr tərəfindən udulmağa məhkumdur. Dünyəvi cənazə hər kəsə görünür. Başqa bir ölü adam - heç kimə görünməz. Onu yalnız astral və ya şəffaf işığın köməyi ilə görmək olar ki, bu da öz təsvirlərini sinir sisteminə ötürür. Sonra görüntüləri görməyə və canlı həyat kitabında qorunub saxlanılan və çap olunan sözləri oxumağa imkan verən siqnal gözlərə verilir.

“Əgər insan yaxşı yaşayıbsa, onun astral cəsədi və ya ruhu saf buxur kimi buxarlanır, daha yüksək bölgələrə qalxır; lakin vəhşiliklər etsə, onu əsir saxlayan astral bədən yenidən ehtiras obyektlərini axtarır və həyatına davam etmək arzusundadır. Gənc qızlara yuxuda əzab verir, tökülən qan buxarlarında çimir, həyatının ləzzətlərinin axdığı yerləri dövrə vurur; basdırdığı xəzinələri qoruyur, özü üçün maddi orqanlar yaratmaq və əbədi yaşamaq üçün nəticəsiz cəhdlərlə tükənir. Amma ulduzlar onu özünə çəkir və hopdurur; ağlının necə zəiflədiyini, yaddaşının necə zəiflədiyini, bütün varlığının necə əridiyini hiss edir... pislikləri ona görünür və canavar şəklində onu təqib edir; onun üstünə atılıb yeyirlər... Bədbəxt bir-birinin ardınca bütün əzalarını itirir, bu da pis iştahı doyurmağa xidmət edir; sonra ikinci dəfə - və artıq əbədi olaraq ölür, çünki indi fərdiliyini və yaddaşını itirir. Yaşamağa çağırılan, lakin hələ tam təmizlənməmiş ruhlar bir müddət astral bədəndə əsirlikdə qalırlar, orada onları özündə assimilyasiya etməyə və həll etməyə çalışan odik işıqla təmizlənirlər. Və beləliklə, bu bədəndən qurtulmaq üçün əzab çəkən ruhlar bəzən canlı insanların bədəninə daxil olur və orada, Kabbalistlərin dediyinə görə, bir vəziyyətdə saxlanılır. embrion» . (Həyatın başqa tərəfi. M. Sfera, 2005).

Bunlar nekromansiya zamanı çağırılan hava fantomlarıdır. Blavatsky onları evokasiya zamanı mühitlərin təmasda olduğu ölü və ya ölməkdə olan varlıqlar adlandırır. Onlar bizimlə ancaq əsəb titrəyişinin yaratdığı qulaq cingiltisi ilə danışa bilirlər. Onlar öz düşüncələrimizi və ya xəyallarımızı əks etdirir.

Ancaq bu qəribə formaları görmək üçün kitabın müəllifi bizi yuxu və ya ölümlə həmsərhəd olan xüsusi bir vəziyyətə gətirməyə dəvət edir. İnsan özünü elə maqnitləşdirməlidir ki, müəyyən dərəcədə aydın və oyanıq somnambulizmə nail olsun. Sonra nekromansiya real nəticələr əldə edir və sehrli çağırışlar əsl xəyalları göstərə bilir.

Astral işıq olan sehrli mühitdə, "Ruhların dövranı haqqında" kitabının müəllifinə görə, əşyaların bütün izləri, onların şüalanması və ya əks olunması ilə yaradılmış bütün təsvirlər qorunub saxlanılır. Məhz bu işıqda xəyallar bizə görünür. Məhz bu işıq əsəbi xəstələri sərxoş edir və onların zəif beyinlərində ən fantastik kimeraları nümayiş etdirir. Bu işıqda illüziyalardan qurtulmaq üçün güclü bir iradə səyi ilə əks olunanları atmaq və yalnız şüaları özünə cəlb etmək lazımdır. Xəyal qurmaq, sehrbazların sınaqlar zamanı danışdıqları cadugərlər məclisinin orgiyalarını astral işıqda görmək deməkdir. Hazırlığın özü və nəticə əldə etmək üçün lazım olan təchizat dəhşətli idi, lakin görüntülər real idi. İnsanlar ən iyrənc, fantastik, sadəcə olaraq inanılmaz fiqurları gördülər, eşitdilər və onlara toxundular.

Başqa bir müəllif Elifas Levi yazır: “1854-cü ilin yazında mən ailəvi problemlərdən qaçmaq və özümü tamamilə elmə həsr etmək üçün Londona getdim. Fövqəltəbii hadisələrlə maraqlanan məşhur insanlara tövsiyə məktublarım var idi. Bəziləri ilə görüşəndə ​​onlarda çox nəzakət və bir o qədər də biganəlik və qeyri-ciddilik gördüm. Dərhal məndən şarlatan kimi möcüzələr tələb etdilər. Mən bir az ruhdan düşmüşdüm, çünki əslində başqalarının təntənəli sehrin sirlərinə başlamağın əleyhinə heç bir şeyim olmadığı üçün özüm də həmişə illüziyalardan və həddən artıq işdən qorxmuşam; əlavə olaraq, bu mərasimlər tapmaq çətin olan çox bahalı təchizat tələb edir.

Beləliklə, mən ali Kabbala tədqiqatına qərq oldum və ingilis ustaları haqqında düşünməyi tamamilə dayandırdım, bir gün otağıma girərkən adıma yazılmış bir məktub tapdım. Zərfin içində: Süleymanın möhürünün işarəsini dərhal tanıdığım kartın yarısı və üzərində karandaşla yazılmış kiçik bir kağız parçası: “Sabah, saat üçdə, Westminster Abbey yaxınlığında, sən bu kartın digər yarısı göstəriləcək." Bu qəribə tarixə getdim. Vaqon təyin olunmuş yerdə idi. Görünən laqeydliklə kartın yarısını əlimdə tutdum; bir qulluqçu yaxınlaşdı və faytonun qapısını açıb mənə işarə verdi. Vaqonda qara geyinmiş bir xanım var idi; papağı qalın örtüklə örtülmüşdü; o, mənə yanında oturmaq üçün işarə etdi, eyni zamanda aldığım kartın digər yarısını göstərdi. Ayaqbaşı qapını bağladı, vaqon yerindən tərpəndi; xanım örtüyü qaldırdı və mən son dərəcə canlı və nüfuzlu gözləri olan bir adam gördüm. “Cənab,” o, mənə qalın ingilis ləhcəsi ilə dedi, “Mən bilirəm ki, məxfilik qanununa ustalar ciddi riayət edirlər; Ser Bulver-Littonun sizi görən dostu bilir ki, sizdən eksperimentlər tələb olunub, lakin siz bu marağı təmin etməkdən imtina etdiniz. Yəqin ki, lazımi əşyalarınız yoxdur: Mən sizə tam bir sehrli araşdırma göstərəcəyəm; lakin mən sizdən məxfiliyə ən ciddi şəkildə riayət etməyi əvvəlcədən tələb edirəm. Əgər mənə belə söz verməsən, o zaman faytonçuya səni evə aparmağı əmr edəcəm.

Məndən tələb olunan sözü verdim və sonradan öyrəndiyim kimi, birinci olmasa da, hələ çox yüksək səviyyədə olan təşəbbüskar olan bu xanımın adını, rütbəsini, yaşayış yerini qeyd etmirəm. Bir neçə dəfə uzun-uzadı söhbətlərimiz oldu və o, təşəbbüsü başa çatdırmaq üçün praktiki təcrübələrə ehtiyac olduğunu israrla bildirdi. O, mənə sehrli paltarlar və alətlər kolleksiyasını göstərdi, hətta mənə lazım olan bir neçə maraqlı kitab da verdi - bir sözlə, iyirmi bir gündür vicdanla hazırladığım ruhu çağırmaq üçün bir təcrübə keçirməyə cəhd etmək qərarına gəldi. on üçüncü fəsildə göstərilən bütün ayinləri yerinə yetirmək " Ritual ".

“Bu hadisəni olduğu kimi danışıram”

“İyulun 24-nə qədər hər şey hazır idi; məqsədimiz ilahi Apolloniusun ruhunu çağırıb ondan iki sirr soruşmaq idi - biri məni narahat edirdi, digəri bu xanımla maraqlanırdı. O, əvvəlcə yaxın dostu ilə birlikdə çağırışda iştirak etmək niyyətində idi; lakin son anda onun cəsarəti onu ruhdan saldı və sehrli ayinlər mütləq üç və ya bir nəfərin olmasını tələb etdiyi üçün mən tək qaldım. Evocation üçün hazırlanmış ofis kiçik bir qüllədə quruldu; içərisində dörd içbükey güzgü və bir növ qurbangah var idi ki, onun yuxarı hissəsi ağ mərmərdən maqnitlənmiş dəmir zəncirlə əhatə olunmuşdu. Pentaqramın işarəsi ağ mərmər üzərində oyulmuş və zərlənmişdir; eyni işarə qurbangahın altında uzanan təzə ağ qoyun dərisinə müxtəlif rənglərlə boyanmışdır. Mərmər masanın ortasında qaraağac və dəfnə kömürləri olan kiçik mis manqal dayanmışdı; başqa manqal mənim qarşımda ştativdə dayanmışdı.

Mən katolik keşişlərimizin geyiminə bənzəyən, lakin daha geniş və daha uzun olan ağ paltar geyinmişdim; başımın üstündə qızılı zəncirlə toxunmuş vervain yarpaqlarından çələng qoydu. Bir əlimdə çəkilmiş qılınc, digər əlimdə Ritual. Əvvəlcədən hazırlanmış lazımi maddələrin köməyi ilə iki tonqal yandırdım və başladım - əvvəlcə sakit, sonra tədricən səsimi qaldıraraq - Ritualın çağırışlarını tələffüz etməyə. Tüstü yayıldı, alov alovlandı, işıqlandırdığı əşyaların rəqs etməsinə səbəb oldu və sonra söndü. Mərmər qurbangahdan yavaş-yavaş ağ tüstü qalxdı; mənə elə gəldi ki, zəlzələnin yüngül bir sarsıntısını hiss etdim; qulaqlarda zəng; ürəyi bərk döyünürdü. Mən manqalların içinə bir neçə budaq və ətir atdım və alov alovlananda qurbangahın qabağında əriməyə başlayan, sonra isə tamamilə yoxa çıxan - təbii ölçüdən çox olan insan fiqurunu aydın şəkildə ayırd etdim. Mən yenidən çağırışları tələffüz etməyə başladım və əvvəllər qurbangah və ştativ arasında çəkilmiş bir dairədə dayandım; sonra gördüm ki, qurbangahın arxasında dayanan mənə baxan güzgünün diski yavaş-yavaş işıqlanmağa başladı və onun içində ağımtıl bir fiqur çəkildi, ölçüsü getdikcə böyüdü və görünür, getdikcə yaxınlaşdı.

Gözlərimi yumub üç dəfə Apolloniyi çağırdım və onları açanda mənə ağdan daha boz görünən kəfən kimi bir şeyə bükülmüş bir adam dayandı; sifəti arıq, kədərli və saqqalsız idi, bu mənim Apollonius haqqında təsəvvürümə heç də uyğun gəlmirdi. Həddindən artıq soyuqluq hissi yaşadım və kabusu sorğu-sual etmək üçün ağzımı açanda heç bir səs çıxara bilmədim. Sonra əlimi pentaqramın işarəsinə qoyub qılıncın ucunu ona tərəf tutdum, zehni olaraq məni qorxutmamağı və itaət etməyi əmr etdim. Birdən görüntü daha az aydınlaşdı və birdən yox oldu. Mən ona qayıtmağı əmr etdim, bundan sonra yanımda nəfəs kimi bir şey hiss etdim, qılınc tutan əlimə bir şey toxundu və dərhal bütün əl uyuşdu. Mənə elə gəldi ki, qılınc ruhu incidir və mən onu yanımdakı dairəyə ilişdirdim. Dərhal insan fiquru yenidən peyda oldu; amma bütün əzalarımda elə zəiflik, elə yorğunluq hiss etdim ki, bir-iki addım atdıqdan sonra yerimə oturdum. Kresloda bir dəfə mən dərhal dərin yuxuya getdim, görüntülərlə müşayiət olundum, özümə gələndə yalnız qeyri-müəyyən bir xatirə qaldı.

Bir neçə gün qolum uyuşmuş və ağrıyırdı. Kabus mənimlə danışmadı, amma mənə elə gəldi ki, ona verəcəyim suallar beynimdə öz həllini tapdı. Xanımın sualına içimdəki səsim belə cavab verdi: “Öldü!” (haqqında eşitmək istədiyi şəxs haqqında idi). Özümə gəlincə, bilmək istəyirdim ki, düşündüyüm iki şəxsin barışmasının mümkün olub-olmaması; və eyni daxili əks-səda amansızcasına cavab verdi: “Ölü!”

Mən heç kimi inanmağa məcbur etmədən bu hadisəni olduğu kimi danışıram. Bu təcrübə mənə tamamilə izaholunmaz təsir bağışladı. Mən artıq əvvəlki kimi deyildim...

Təcrübəni bir neçə gün ərzində iki dəfə təkrarladım. Sonrakı çağırışlar nəticəsində mənə iki Kabbalistik sirr açıldı ki, onlar hamıya məlum olsalar, ən qısa zamanda bütün cəmiyyətin əsaslarını və qanunlarını dəyişdirə bilərdilər.

Hansı fizioloji qanunları görüb toxunduğumu izah etməyəcəm; Mən yalnız təsdiq edirəm ki, həqiqətən gördüm və hiss etdim, reallıqda olduqca aydın və aydın gördüm - və bu sehrli mərasimlərin effektivliyini sübut etmək üçün kifayətdir ...

Bu fəsli bağlamazdan əvvəl zahiri ölümlə həqiqi ölümü ayırd edən və onların nadir hallarda üst-üstə düşdüyünü düşünən bəzi Kabbalistlərin maraqlı inancını qeyd etməliyəm. Onların fikrincə, insanların çoxu diri-diri basdırılır - və əksinə, diri hesab etdiyimiz insanların çoxu əslində ölüdür. Beləliklə, sağalmaz dəlilik, onların fikrincə - natamam, lakin real dünyəvi bədənin tamamilə instinktiv olaraq astral və ya ulduz bədəni tərəfindən idarə edildiyi ölüm. İnsan ruhu ən güclü sarsıntı keçirəndə, onu dəf edə bilməyib bədəndən ayrılır və onun yerinə heyvani ruhu, başqa sözlə desək, astral bədəni tərk edir ki, bu da belə bitmiş insanları hansısa bir şəkildə daha da az edir. heyvandan diri.. Bu cür ölüləri ürək və əxlaqsızlıqdan asanlıqla tanımaq olar, çünki onlar tamamilə ölüblər; onlar nə pisdir, nə də yaxşı - onlar ölüdürlər. Bu canlılar – bəşər övladının zəhərli göbələkləri bacardıqları qədər, dirilərin həyat qüvvələrini udurlar – ona görə də onların yanaşması ruhu iflic edir, ürəyi dondurur. Bu cür ölüyə oxşayan canlılar hər cəhətdən vampirlərə, gecələr qalxıb yatmış insanların sağlam bədənindən qan udduğu deyilən o qorxunc canlılara bənzəyir. Doğrudan da, ətrafımızda özümüzü daha az ağıllı, daha az mehriban və çox vaxt daha az dürüst hiss etdiyimiz insanlar yoxdurmu? Onların yanaşması imanı və şövqü öldürmürmü, sizi öz zəifliklərinizlə özlərinə bağlamırlarmı, sizi öz pis meyllərinizin əsiri edib, yavaş-yavaş, daim əzab içində, mənəvi cəhətdən ölməyə məcbur etmirlərmi? Bunlar diri olaraq aldığımız ölülərdir; bunlar bizim dost saydığımız vampirlərdir!” .(Tyanalı Apolloniusun ruhunun sehrli oyanması).

Helena Blavatsky izah edir...

Blavatsky yazır ki, bizim dövrümüzdə qədim sehr, onun mənası, tarixi, imkanları, nəticələri və ustalıqları haqqında o qədər az şey məlumdur ki, yuxarıda göstərilənlərin hamısını izah etmədən tərk edə bilməz. Levinin belə təfərrüatları ilə təsvir etdiyi bütün ləvazimatları ilə birlikdə mərasimlər əslində aldadıcı və bacarıqsız insanlar üçün nəzərdə tutulub. Təcrübəli okkultist və misilsiz bir ruhçu kimi, şöhrət arzusu ilə idarə olunan Levi, təbii ki, kiçik detalların əhəmiyyətini şişirdir və yalnız ən vacib şey haqqında danışır. Əslində, Şərqi Kabbalistlərin heç bir hazırlıqlara, geyimlərə, cihazlara, diademlərə, silahlara ehtiyacları yoxdur: bütün bunlar, Roma Katoliklərinin ritualları olan təvazökar Xaldey prototipi ilə eyni əlaqədə olan yəhudi Kabbalasının atributlarıdır. Kilsə ayinləri təvazökar etməlidir.Məsih və onun həvariləri. Şərqin əsl ustasının əlində yeddi düyünlü sadə bir bambuk çubuq, - Blavatsky deyir ki, ağlasığmaz müdriklik və dəmir iradə gücü ilə tamamlanır, ruhları çağırmağa və möcüzələr göstərməyə qadirdir, çoxsaylı şahidlər tərəfindən təsdiqlənir. Üstündə sessiya Levinin təsvir etdiyi kimi, ruhun yenidən peyda olması zamanı cəsur tədqiqatçı ilk təcrübə haqqında hesabatında tamamilə susduğu və hekayəsində yalnız işarə etdiyi bir şeyi gördü və eşitdi. E.P. bunu doğruluğuna şübhə etmədiyi insanlardan bilir.

Reenkarnasiya mövzusuna toxunan Blavatski etiraf edir ki, ondan tez-tez soruşurlar: o, insanın həqiqətən çox ömür sürdüyünü və ümumiyyətlə reenkarnasiya kimi bir şeyin olduğunu necə sübut edə bilər? Onun cavabı belədir: “1) insan dövrlərinin sonsuz silsiləsi boyunca falçıların, müdriklərin və peyğəmbərlərin şəhadətləri; 2) hətta layman üçün də kifayət qədər inandırıcı görünən nəticələr kütləsi. Əlbətdə ki, bu kateqoriyanın sübutlarını tamamilə etibarlı adlandırmaq olmaz, baxmayaraq ki, bir çox insan əsas etibarilə darağacına göndərildi. çıxarışlar. Lokkun dediyi kimi: “Məntiqi nəticələr çıxarmaq hansısa fərziyyəni şərti olaraq həqiqət kimi tanımaq və onun əsasında başqa bir ehtimalı doğru elan etmək deməkdir”. Ona görə də hər şey birinci fərziyyənin xarakterindən və inandırıcılığından asılıdır. Məsələn, fatalistlər Qədər haqqında doktrinalarını ilkin həqiqət kimi təqdim edə bilərlər - onların ürəklərində əziz olan bir etiqad, buna görə hər bir insan əvvəlcədən "Mərhəmətli Səmavi Atamızın" iradəsi ilə ya cəhənnəm atəşində qıvrılmağa, ya da oynamağa hazırlanır. "qızıl arfa", qeyri-cismani lələkli prinsipə çevrilir ".. (Karma, ya da səbəblər və təsirlər qanunu).

İnsan ruhu necədir?

Ruhun doktrinası keşiş Andrey Lorqusun "Pravoslav Antropologiyası" kitabında da ətraflı şəkildə müzakirə olunur. Bu, ruhun yaranması və ölməzliyinin təkzibolunmaz faktıdır. Tədris psixoloji, fiziki-fizioloji və mistik reallığı əhatə edir. Bu fakt təkcə ruha malik deyil, özü də öz mahiyyətini ontologiyadan varlıq səltənətinə köçürərək “canlı ruha” çevrilmişdir. Müqəddəs Kitabda ruh anlayışı üçün bir neçə məna var. İçindəki ruh insanın həyatı kimi başa düşülür və ölümün antipodudur.

Canlı olmaq ruha sahib olmaq və ruh olmaq deməkdir. Və əksinə, ruhu “vermək”, ruhu “itirmək” ölmək deməkdir.

Yar.19:17: ...ruhunu xilas et, -Rəbb saleh Luta deyir ki, həlak olmayasınız. Yar.35:18 ... canı ondan çıxdı, çünki o, ölürdü. Tov.14:11: ... ruhu onu yataqda tərk etdi; ...və oğul onu şərəflə dəfn etdi; Əyyub 9:21: ...Ruhumu bilmək istəmirəm, həyatıma xor baxıram. Müqəddəs Kitabda biz tez-tez ruhun bədəndən ayrılması baxımından ölüm mövzusunda dəyişikliklər görürük:

Əyyub.33:22 Onun canı qəbrə, həyatı isə ölümə yaxınlaşır. İş. 33:28 Ruhumu məzardan qurtardı və həyatım işığı görür. Və görürük ki, ruh sanki “ölür”, ölümə, məzarına yaxınlaşır. Ancaq bu, heç də o demək deyil ki, biz ruhun tam ölümündən danışırıq. Ölümə yaxınlaşmaq ruhun ölməzliyini inkar etmir. İncildə çoxlu təşbeh və məsəllər var. Amma “ruh” terminini başa düşməkdə vacib olan odur ki, o, əsasən insanın yer üzündəki varlığını ehtiva edir. Ona görə də “can” deyildikdə, “yaşamaq”, “yaşamaq” mənasındadır. Budur bəzi nümunələr: Ps.21:21: ... Canımı qılıncdan qurtar, 30:14 ... ruhumu qoparmaq istəyirlər; 62:10 ... ruhumun məhv olmasını axtarın. Eyni mənaya Əhdi-Cədiddə də rast gəlirik: Mt.2:20: ...Uşağın ruhunu axtaranlar öldü;

Luka 12:20: ... elə bu gecə canın səndən alınacaq; Həvarilərin işləri 15:26: Rəbbin adı uğrunda canlarını fəda edən adamlar.

Müqəddəs Kitabda Ruh anlayışının başa düşülməsi çox fərqlidir. Bəzən insanın özü də ruhdur deyirlər. Çox vaxt bu məna kəmiyyət baxımından ifadə edilir: Gen.46:15 Oğullarının və qızlarının hamısının canı otuz üçdür. Say.31:28: ... beş yüz nəfərdən bir can; Qanunun təkrarı 10:22: Atalarınız Misirə yetmiş beş canla gəldi. Saylar 31:28: ...Rəbbə xərac alın, beş yüz candan bir can” (yəni beş yüz candan).

Ruhun bu mənasını pravoslav xalqlarının əksəriyyəti başa düşür. Xüsusilə, Rusiyada təhkimlilər və əsgərlər can hesab olunurdu. Hətta Çiçikov insanları yox, “ölü canları” alıb. Bəli, xalq arasında belə ifadələr adət halını alıb: “Beş can evimə düşdü”.

Ruh sözünün sırf ekzistensial mənada daha çox insanın ölümündən söhbət gedəndə, ruhun öz fani bədənini tərk etməli olduğu zaman baş verdiyini müşahidə etmək çətin deyil.

Ayrı bir varlıq olaraq, ruh ölümlə tanınır. Bu məsələdə bizim təcrübəmiz belədir. Harada ki, həyat sürətlə gedir, hər şey yaxşıdır, insan öz həyatından razıdır, orada ruh insan təbiətinin bütün varlığına nüfuz edir. Onu bədəndən ayırmaq, ayrı təsəvvür etmək mümkün deyil. Və yalnız insan öləndə, artıq bu dünyada olmayanda qarşımızda dəhşətli bir mənzərə yaranır: cansız bədən və onu tərk edən narahat, narahat ruh. Gen.35:18 Onun canı çıxanda, çünki o, ölürdü. Qanunun təkrarı 4:15: Özünüzdən möhkəm yapışın ki, o gün heç bir surət görmədiniz. Qanun. 10:12 ... bütün ürəyinlə və bütün canınla; Ps.6:4: ... ruhum çox sarsılır. "Pravoslav Antropologiyası"nın müəllifi insan ruhunun bütün sferasını və onun ruhunu yaradılmış və ölməz bir ontoloji varlıq kimi fərqləndirir. Və həqiqətən də biz görürük ki, ruh bəzən insanın nəfəsi ilə əlaqələndirilir ki, bu da onun ruhuna bağlıdır. Yaradılış 2:7 Rəbb Allah insanı yerin tozundan yaratdı və onun burnuna həyat nəfəsi üfürdü və insan canlı can oldu.. Bu halda “nəfəs alan” sözü “yaradılmış” sözü ilə əlaqələndirilir. O, əli ilə yaratmadı, “nəfəs aldı”, “yaratdı”, ona “həyat nəfəsi” verdi və insan “canlı can” oldu.

İncildə “Rəbbin ruhu”, “Məsihin ruhu” və “Mənim ruhum” kimi ifadələr var.

Bibliya şərhçiləri bu mənaları Allahın hərəkətlərini təsvir edən və insan hərəkətlərini şərh edən metaforik antroposentrizmlərə aid edirlər. “Rəbbin ruhu”, “Mənim ruhum” metaforaları Tanrı ilə insan arasındakı münasibətin ifadəsi, insana qiymətləndirici münasibət kimi başa düşülür. Yeşaya 1:14: ... ruhum sizin bayramlarınıza nifrət edir; 6:8 Diqqət et, ey Yerusəlim, yoxsa canım səndən getməsin.

“Müqəddəs Kitabda Məsih kamil insan və kamil Allahdır. Kalsedon doqmasına görə Onun insan ruhu, yəni yaradılmış mahiyyəti var. Buna görə də, Allahın insanın, Məsihin ruhundan bəhs etdiyimiz yerdə ruh həmişə konkretdir, realdır və miflərlə heç bir əlaqəsi yoxdur. Bu, konkret antropoloji anlayışdır. "İnsan ruhu" ilə eyni mənaları daşıyır. (Yəni orada).

Müqəddəs Kitaba görə ruh anlayışını müəyyən etmək istəsək, o, genişlik və dərinlikdə uzanacaq. Ruh isə bizim tərəfimizdən mürəkkəb bir səltənət, “daxili insanın şəhəri” və yaradılmış bir mahiyyət kimi başa düşülməyə başlayacaq. Bəzən bütün xüsusiyyətləri ilə bir maddə kimi çıxış edir; tənəffüs kimi, qabiliyyətlərin, qüvvələrin və hissələrin mürəkkəb birliyi kimi.

Müqəddəs Kitabda deyilir ki, ruh bədəndən fərqli olaraq yaradılmış varlıqdır. Yaradanın nəfəsi ilə “nəfəs alır” və mahiyyəti hər şeydən fərqlidir. Bütün yaradılışda biz ruh kimi başqa bir varlığa rast gəlməyəcəyik. Buna görə də unikal və təkrarolunmazdır. " Ruh nə bədəndir, nə də mülkiyyətdir... bu, qeyri-cismani bir mahiyyətdir "(Emesalı Nemesius); "Ruh özlüyündə tamamilə qeyri-maddi substansiyadır" (Origen; "Ruhun ... həyatı yoxdur. yalnız enerji kimi, həm də mahiyyət kimi, çünki o, öz-özünə yaşayır" (Qriqori Palamas); "Ruh yaradılmış varlıqdır, canlı, rasional varlıqdır" (Nyssalı Qriqori).

Ruhun mahiyyətinin təriflərində onun qeyri-maddiliyi çox vaxt təsdiqlənir. Bunu bütün qədim salnaməçilər vurğulayırlar. Ruhun mahiyyəti, keşiş Andrey Lorqus deyir ki, insan varlığının bir neçə kateqoriyasının təsdiqi deməkdir - ruh müstəqil yaşayır, yəni. bədəndən asılı olmayaraq yaşaya bilər, ruh bədəndən fərqli mənşəlidir, ruh yaradılışla ölməzdir. Ruh hərəkət edən, həyatın nəfəsi, Tanrının zatı və digər təriflər kimi başa düşülür. Kilsə tarixçiləri bu barədə müxtəlif yollarla yazırlar: “Ruh Allahın nəfəsidir” (Müqəddəs Qriqori İlahiyyatçı); “Ruh Allahın nəfəsidir” (Tertullian); “Ruhun özü Tanrının mahiyyətinin müəyyən bir hissəsi deyil, lakin bu ilham onun təbiətini ifadə edir, çünki rasional ruh ruhdur” (Kirrin Mübarək Teodoreti); “Ruh İlahinin sonsuz işığının Axarıdır...” (Qriqori Palamas).

Beləliklə, ruhu nəfəslə müqayisə etmək onun mənşəyini, "nəfəs almasını", ruhani mahiyyətini, asanlıqla hərəkət edən və axıcı olduğunu ortaya qoyur.

Ruhun mahiyyətinin xüsusiyyətləri nə deməkdir və bunlar nədir? Kahin Andrey Loqrus onlara qeyri-maddilik, qeyri-maddilik, ölümsüzlük və ya sarsılmazlıq, rasionallıq və ədəbiyyat aiddir. Xristian ilahiyyatçısı Qreqori Nyssa ruhda bir çox tanrıya bənzər xüsusiyyətlər tapır: “Ruhumumuzda biz görə bilərik: Hipostazların üçlüyü, təbiətin birliyi, eyni vaxtda, ayrılmazlıq, keçilməzlik, seçilməmişlik, düşüncəsizlik, doğulmamışlıq, doğuş, yürüş, yaradıcılıq, sənaye, mühakimə, toxunulmazlıq, qeyri-cismanilik, pozulmazlıq, sarsılmazlıq, ölümsüzlük, əbədilik, izaholunmazlıq, möhtəşəmlik". Başqa yerdə isə həmin ilahiyyatçı ruhun mahiyyətinin xüsusiyyətlərindən tamam başqa cür danışır: “Sənin ruhun adsız və naməlum ruhi və ölməz cövhər...”.

Kirrin Teodoreti isə insanın ruhunu ölməz adlandırır: " Ruhun sadə, ağıllı və ölməz olduğunu deyirik"(Kirrin Teodoreti). Beləliklə, ruhun mahiyyəti orijinal, ölməz, rasional, mənəvi və maddi deyil. Qeyri-maddilik, bildiyimiz kimi, öz mənasına görə ruhun cismaniliyinin ən mürəkkəb probleminə yaxındır. Baxmayaraq ki, bu mövzuda - ruhun qeyri-maddiliyi, onun cismaniliyi və qeyri-cismiliyi haqqında, sonsuz müzakirələr var. qeyri-maddilik, obraz və formadan da istifadə olunur.Bunu konkret misallarla nümayiş etdirək.

Qeyri-ciddilik haqqında: “Ruhlar fani bədənlərlə müqayisədə cisimsizdir” (Lyonlu İreney); "Bütün ruhlar və bütün ağıllı varlıqlar ... təbiətcə cisimsizdirlər" (Origen); "... Ruh, qeyri-maddi və qeyri-cismani bir şey kimi ..." (Nyssalı Qriqori

Ruh şəkli: “Ruhların özləri də bədən obrazına malikdirlər” (Lyonlu İreney); “... Maariflərin gözləri... ruhun surətini görür, lakin az sayda xristian onun üzərində düşünür” (Misirli Makarius); "... Ruhun surəti [var.: zahiri] varmı? Mələk şəklinə bənzər surəti [zahiri] və surəti var" (O); "... Ruhlar ... bir insan obrazına malikdirlər, buna görə də onları tanımaq olar" (Lyonlu İrenaeus)

Ruhun surətini və ya formasını ruhun bir növ "incə" və ya "ağıllı" bədəni hesab etmək olar. “Bədən” – hansısa “forma”, “portret” mənasında. Həqiqətən də obraz və ya forma ilə bağlı iki sual yaranır. Birincisi, ruhun yaşayış yeri varmı və o yer məhduddurmu? İkincisi, əgər ruhun surəti varsa, o zaman kimin surəti Tanrının surətidir, yaxud insan surətidir, yəni. fərdi təbiət?

Ruh harada yaşayır?

Əhdi-Ətiqdə Ruh sözü 471 dəfə işlənir: 20 dəfə insan, 17 dəfə Ruh, 15 dəfə Ağıl və eyni sayda ürək. Əhdi-Cədid 58 dəfə Ruhdan bəhs edir. Və Ruh haqqında - 280 dəfə. Köhnə və ya Yeni Əhdi-Cədidin kitablarında Ruhun harada yaşadığına dair konsensus yoxdur. Əksər elm adamları və mütəfəkkirlər onun bütün bədəndə yaşadığına inanırlar. Psixoloqlar sübut etməyə çalışırlar ki, ruhumuz beyindən tutmuş onurğa beyninə və ondan kənara kimi insanın bütün sinir sistemini dolayan bir şəbəkədir. Əhəmiyyətli olan hər şey beynin müəyyən (əsasən subkortikal) hissələrində yerləşir. Onurğa beyninin sinir yolları vasitəsilə ruh bütün bədəndə, onun müxtəlif hissələrində və orqanlarında, o cümlədən ürəkdə emosional reaksiya verir - bu, pis olanda ağrıyan və bir şey çıxanda və yaxşı olanda sevinir. Xristian mütəfəkkirlərinin bu mövzuda öz fikirləri var. Amma hətta onların arasında belə birlik yoxdur. Tertullian və digər din tarixçilərinin fikirlərini təqdim edirik: “Ruhun görünməz bədəni var, öz görünüşü, sərhədi var” (Tertullian); "Mələk və ruh cismani olduqları üçün bir yer tutmurlar, lakin hər yerdə mövcud deyillər ... buna görə də onlar hər şeyi ehtiva edir və əhatə edir, buna görə də məhduddurlar" (Qriqori Palamas); “Ruh müəyyən nöqtələrdə bədənlə bağlıdır, lakin o, bütün bədənə nüfuz edir, öz formasına malikdir və buna görə də qədim kilsə antropologiyasında incə bədən adlanır” (İqnatius Briançaninov).

Ruhun məfhumunu və mənasını müəyyən edərək, belə bir yanan problemə qəsdən fərqli bir baxış bucağı göstəririk və bu, sırf xristiandır.

19-cu əsrdə rus teologiyasında yepiskop İqnatius Briançaninov və yepiskop Theophan Theophan arasında ruhu anlamaq mövzusunda mübahisə yarandı. Theophan the Recluse "Ruh və Mələk" əsərində İqnatius Briançaninovun "Ölüm haqqında söz" kitabını tənqid etdi, burada aşağıdakı sözləri ehtiva edir: "Episkop İqnatius ölümdən sonra ruhun həqiqətən günahlara görə əzab çəkdiyini sübut etmək istəyirdi. Ancaq bunun üçün o, bu əzabların həqiqi, şəhvətli olduğunu sübut etməli idi. Və əgər ruh tamamilə qeyri-maddi və qeyri-cisimdirsə, o zaman bu əzabları necə hiss edir? Və müqəddəs oxucunun qarşısına ağıl dəlillərindən və ataların şəhadətlərindən və müqəddəslərin həyatından ruhun özünəməxsus incə, lakin maddi bədənə malik olması ilə bağlı ətraflı dəlil açır. O dövrün şüuruna görə onu “efir bədən” adlandırırdı.

Cavab olaraq, Theophan the Recluse, daha az əsaslandırılmamış, lakin daha çox pravoslav ilahiyyatına arxalanaraq bunun əksini müdafiə etdi: “Mələklər ağıllı dünyanı təşkil edən gözəgörünməz, cismani ruhlardır... Ruhlar da mənəvi və rasional varlıqlardır, görünməz və qeyri-maddidirlər... Ruhların və mələklərin təbiətində maddilik qəti şəkildə inkar edilir”..

Göründüyü kimi, Xristianlıqda bu mürəkkəb məsələ həll olunmamış qalmışdır və bu günə qədər də həllini tapmamışdır. Bunun sonrakı nəsillərdə həll olunacağına tam əmin deyilik, baxmayaraq ki, həmişə olduğu kimi, istisnalar var. Buna baxmayaraq, ruhun obrazı haqqında hekayəmizi davam etdirək. Lionlu İreney, Böyük Makarius və digər kilsə mütəfəkkirlərinin fikrincə, ruh bədən obrazına və ya insan obrazına malikdir. Ancaq başqa fikirlər də var: “Onun surətində yaradılmış gözəgörünməz ruhumuz...” (Sinaylı Anastasius); "Ruhumumuzda görə bilərik: Hipostazların üçlüyü, təbiətin birliyi, eyni vaxtda, ayrılmazlıq.<...>və daha əvvəl gördüyümüz kimi, ümumiyyətlə bədəni deyil, Tanrının surətini göstərən daha çox xüsusiyyətlər" (Nyssa Qriqori); Bu o deməkdir ki, ruhun obrazı birmənalı başa düşülə bilməz. Yaradılışda ruh Allahın surətini, cənnət surətini, səmavi mələkləri və digər surətləri alır, həyat prosesində isə onun xüsusiyyətləri canlı insan obrazını alır. Bu görüntü insanın həyatına görə daim dəyişir: o, ya yaxşıya, ya da şərə doğru çəkilir.

Ruhun cismaniliyi və mahiyyəti haqqında deyilənləri ümumiləşdirmək üçün qeyd etmək lazımdır ki, bu məfhumun qeyri-müəyyənliyinə baxmayaraq, onların arasında onları birləşdirən və bu problemin gələcəkdə həll olunacağına ümid verən ümumi cəhət var. .

Ruhun mənşəyi

Lorqus deyir ki, ruhun geniş mövzusunda iki sualı ayırmaq lazımdır. Birincisi, ilk insanların - Adəm və Həvvanın ruhlarının mənşəyi haqqında təlimdir. İkincisi, irqindən və dəri rəngindən asılı olmayaraq bütün insan ruhlarının, bir sözlə, Adəmin bütün nəslinin mənşəyi haqqındadır. İnsanın yaradılması haqqında əsas vəhy sayılan Yaradılış kitabında deyilir: “Və Rəbb Allah insanı yerin tozundan yaratdı və onun burnuna həyat nəfəsi üfürdü və insan canlı can oldu”. (Yaradılış 2-7). Oxucuların diqqətini insanın ruhu ilə bədəninin fərqli şəkildə yaradıldığına yönəldirik. Bədən “yerin tozundan”, ruh isə Allahın nəfəsindəndir. Bu fərqlilikdə müqəddəs atalar insan ruhunun fərqli xüsusiyyətini, onun ilahi orijinallığını görürdülər.

“Allah insanın üzünə həyat nəfəsini üfürdü, insan isə canlı cana çevrildi və həyat nəfəsi cismani oldu” (Lionlu Müqəddəs İreney); “Sizin, Allahın məxluqu olmuş və Ondan ruh almış insanların... başqa bir ağaya qul olmağınızı absurd hesab etmirsinizmi? (İsgəndəriyyə Klementi); "Musa deyir ki, bədən torpaqdan yaradılmışdır... amma rasional ruh Allah tərəfindən üzünə üfürülüb"(O) Gördüyünüz kimi, Yaradılış Kitabının müqəddəs atalarının ardınca demək olar ki, hərfi. Ancaq burada iki sual ortaya çıxır: ruh və bədən eyni vaxtda yaradılmışdırmı və yoxsa, bunun mənası nədir - iyerarxik, yoxsa başqa? Müqəddəs İoann Xrizostom ruhun sonradan "nəfəs aldığına" inanırdı:

"... İnsanın formalaşmasında əvvəlcə bədən, sonra daha qiymətli olan ruh meydana çıxır...”

Kirrli Teodoret onları eyni vaxtda yaradılan bir yaradılış hesab etdi: “Ruh bədənlə birlikdə yaradılmışdır...”

İsaak Şirin də eyni fikri ifadə etdi: “Ruhun vücud üzvləri ilə birlikdə mükəmməl formalaşmadan əmələ gəlməsi və doğulması qeyri-mümkündür”; və Nissalı Qriqori: “... Ruhun bədəndən əvvəl yarandığını və ya bədənin ruhsuz yaradıldığını düşünmək yanlışdır”.

Qədim fəlsəfə ənənəsinə görə, ruh həm keyfiyyət, həm də mahiyyət kimi başa düşülürdü. Əgər bu məfhumları deşifrə etsək, onda güman edə bilərik ki, ruh bir varlıq olaraq əvvəllər yaranıb, sonra bədənə daxil olur və bədən həyatı onunla birlikdə meydana çıxır. Buna görə də müqəddəs atalardakı "sonra", "birlikdə" və ya "əvvəl" anlayışları iyerarxik məna daşıyır.

A.Lorqus yazır ki, insan quruluşunun iyerarxiyasını həm bibliya, həm də patristik antropologiyada izləmək olar. Ruhun üstünlüyü təkcə vacib deyil, həm də funksional xarakter daşıyır, o, sahibinin öz malına, ağasının quluna münasibətdə malik olduğu keyfiyyətləri ehtiva edir.

Adəmə gəlincə, bütün antropologiya birmənalıdır ki, onun ruhunu Allah yaratmışdır. Müqəddəs Kitab Həvvanın ruhu haqqında heç nə demir, lakin bütün vətənpərvərlik ənənəsi onun ruhunu Adəmin ruhu ilə Rəbbin eyni yaradıcı fəaliyyətinə aid edir.

Adi insanların ruhlarının mənşəyi

Adi insanların ruhlarının mənşəyi məsələsinin həlli ilə bağlı vəziyyət tamamilə fərqlidir. Bir çox aydın olmayan məqamları ehtiva edir. Müqəddəs Kitabda ruhların mənşəyi ilə bağlı üç fərziyyə var. Birincisi, ruhların əvvəldən mövcudluğu, ikincisi, onların Allah tərəfindən yaradılması, üçüncüsü isə, valideynlərinin ruhundan doğulmasıdır.

İnsan ruhlarının mənşəyi məsələsini həll etmək üçün nə bibliya elmi, nə də 21-ci əsr elmi kifayət qədər biliyə malik deyil. Sual yeni nəsillər üçün açıq qalır. Qəhvə meydançasında bəzi təxminlər, fərziyyələr, falçılıq. Nə bizim, nə də Lorqusun boş fərziyyələrə vaxt itirmək arzusu yoxdur.

İndi biz Köhnə və Yeni Əhdi-Cədid kitablarının əsas məsələsinə - insanın ölümündən sonra ruhların keçmişinə və onların həyatına müraciət edirik. Nəzərinizə çatdıraq ki, ruhların əvvəlcədən mövcudluğu problemi bilavasitə iskəndəriyalı alim Origenlə bağlıdır ki, o, ruhun başqa nəsillərdə özünə yer tapdığını kitablarında sübut edib. Bu cür cəsarətə görə, onun təlimi pravoslav antropologiyası və kilsə tərəfindən xristianlara düşmənçilik və bidət düşüncələri əkmək kimi rədd edildi. Cəsarətli ifadələrinə və düşüncə müstəqilliyinə görə pravoslav ruhaniləri ondan şiddətli bir heyvandan daha çox qorxurdular. Belə çıxır ki, onlar əbəs yerə qorxmayıblar, çünki onun təlimi Şərq müdrikliyi ilə, Şərqin teosofiyası və dini sistemləri ilə qırılmaz şəkildə bağlıdır. Origen özü ruhların mövcudluğu haqqında doktrina gətirməmişdir. Pifaqor, Platon, Plotin və onların davamçılarının yunan fəlsəfəsi ruhların bədənlərdən əvvəl mövcud olduğunu və onların saysız-hesabsız çoxluğunun hansısa naməlum yerdə qapalı olduğunu və oradan müxtəlif bədənlərə göndərildiyini iddia edirdi. Qnostiklər, Karpokratlar, Kayanlar, Antitantlar və Evtikitlər, həmçinin Pradik, Epifan və başqa mütəfəkkirlər bu təlimə böyük sevinclə qoşulmuşlar. Ancaq belə bir təlim üçün əsas səlahiyyət Origen özü idi:

"Zamanın [əvvəlindən] əvvəl hamı təmiz ağıl idi - həm cinlər, həm ruhlar, həm də mələklər. Elə ruhlar var idi ki, cin olmaq qədər günah işlətmirdilər, lakin üstəlik, mələk olmaq üçün də əhəmiyyətsiz deyillər. Beləliklə, dünya olan [Allahı] yaratdı və cəza üçün ruhu bədənlə birləşdirdi ... Aydındır ki, hər kəs necə günah işlətdiyinə görə cəzalandırılır: cin bir şey etdi, ruh - başqa, mələk - üçüncü. ], bəs onda nə üçün yeni doğulmuş körpələr arasında kor insanlar var, baxmayaraq ki, onlar günah etməmişlər, digərləri isə heç bir qüsursuz doğulmuşlar? bədən "bədəndir" (demas), ruh bədənə bağlıdır. Bu paraqrafda bir maraqlı xüsusiyyət var. Bu, "... Hamısı təmiz ağıllar idi - və cinlər, canlar və mələklər." Hər şey dəqiqdir və pravoslav kitablarına uyğundur. Xristian tarixçilərinin xoşuna gəldi. Origenin yazılarını yaxşı mənimsəyən Suriyalı İshaq yazırdı: “Ruhlar... bu üç dərəcəyə baxın, yəni onların [cinlərin] aşağı rütbəsi, onların [mələklərin] və bir-birlərinin daha yüksək rütbəsinə baxın”. Müqəddəs bircins bir varlıqda "üç rütbəni" aydın şəkildə gördü. "Mələklər ağıllı dünyanı təşkil edən görünməz, cismani ruhlardır... Ruhlar da mənəvi və rasional varlıqlardır, görünməz və qeyri-maddidir". Ruhların, mələklərin və cinlərin qohumluğu təkcə Origen üçün deyil, həm də müqəddəs xristian asketləri üçün, insan ruhunun ontoloji təsdiqi oldu. Amma Origenin təliminin mahiyyəti başqa idi. Bu, insanın ruhunun varlığı, ruhunun bədənə daxil edilməzdən əvvəl düşməsidir. Fasilə burada baş verdi.

“Bir növ dövlətdə, ruhların müəyyən bir qəbiləsi ətrafdakı hər şeylə əlaqə qurarkən, bədən həyatının [qanunlarına] uyğun olaraq təbiətinin incə və hərəkətli [keyfiyyətində] yaşayır. Pis və yaxşılığın [tanınması] əlamətləri. Və ruhlarda məskunlaşan ruhlar ki, hansısa bir şərə meyl ucbatından tüklərini itirir, bədənlərdə olurlar: əvvəlcə insanda, sonra isə ehtiraslı lal heyvanlarla bu qədər ünsiyyətə görə , onlar ölürlər... və daha da təbii və duyğusuz həyata düşürlər.

Və daha sonra: “Əgər insan olduğu halda, təbii ki, [mələk ruhlarından] aşağı olan insan ruhu bədənlə birlikdə yaradılmış kimi görünmürsə, əksinə, [bədənin içinə] xüsusi bir şəkildə və ondan daxil olur. kənardan, onda bu daha çox səmavi adlanan canlı məxluqlara aiddir.İnsanlara gəlincə, hələ ana bətnində olan qardaşının, yəni Yaqubun ruhunu bədənlə eyni vaxtda necə saymaq olar, yaxud ruhu necə saymaq olar. hələ ana bətnində olarkən Müqəddəs Ruhla dolu olan insan bədənlə birlikdə yaradılmışdır.Ruh bədənlə birlikdə necə yaradılmışdır... O, [onları] nalayiq şəkildə təqdis edir və biz deyənin səsindən necə qaça bilərik: “Allah yanında haqsızlıq varmı? Xeyr!” [Rom. 9:14] Ancaq ruhun bədənlə əbədi mövcudluğunu təsdiq edən dəlildən gələn məhz bu [yəni Allahın ədalətsizliyi haqqında nəticə]”.

“Bədəndə olan ruhlar arasında elələri var ki, onlar [insan bədənində] doğulmadan əvvəl Ata tərəfindən öyrədilmiş və Onu dinləmişlər; məhz onlar Xilaskarın yanına gəlirlər.”

Üstəlik, Origen müəyyən etdi ki, ruhlar çox vaxt insan həyatından kənarda, mələk dünyasında və cinlər dünyasında əxlaqi davranış azadlığına malikdirlər.

“Biz bu dünyadan yeraltı dünyasına qaçan ruhları ən uca səmadan enərək məskənlərimizə enərək müəyyən mənada ölü olanlarla müqayisə etdiyimizə görə, diqqətlə araşdırma apararaq müəyyən etmək lazımdır ki, eyni ruhlar ola bilərmi? ayrı-ayrılıqda [ruhların] doğulması ilə bağlı müəyyən edilə bilər, başqa sözlə, bizim bu yer üzündə doğulan ruhlar ya daha yüksəklərə qalxır və cəhənnəmdən daha yaxşı bir yerə can ataraq insan əti alırlar, yoxsa? Bizə daha yaxşı yerlərdən enirmi? qübbənin hündür yerləri başqa canlara məxsusdur, onlar bizim yaşayış yerlərimizdən daha yaxşılara keçirlər; digərləri [onların] səmavi [imarətlərdən] qübbə düşmürdülər. elə günahlar edin ki, bizim yaşadığımız aşağı yerlərə atılsınlar”.

Ruhlar "eniş" və "yüksək" ola bilər, "ruhlara" və cinlərə çevrilə bilər. "Eniş və yüksəliş" fərziyyəsi, tanrının enən yaradıcı emanasiyasının aeonlarının qnostik gəzintiləri kimi, hətta onu Xristologiyaya tətbiq etmək nöqtəsinə qədər işlənib hazırlanmışdır. Baxaq görək pravoslavlıqda hansı əks-arqument qurulub.

“Bu fikir... özündə möhkəm bir şeyin olmaması faktı ilə ortaya çıxır.Çünki əgər səmavi həyatdan olan ruh pisliklə ağac həyatına cəlb olunursa və ondan fəzilətlə yenidən göyə yüksəlirsə, o zaman bu təlim şübhəli görünür, [aydın olmadığı üçün] nəyə üstünlük vermək lazımdır - ağac həyatı və ya səmavi.Ancaq eyni yerlərdə bir növ dairəvi hərəkət var [deyirlər], çünki ruh harada olursa olsun, həmişə dəyişkəndir. .. Çünki orada yaşayanlara əxlaqsızlıq nüfuz edərsə, hətta səmavi səadət də davam etməz və ruh oradan yenidən yaxşılığa doğru hərəkət edərsə və orada pisliyə dönərsə, fəzilət ağacları məhrum olmaz "(St. Gregory of Nissa) Ənənəviliyin tənqidində xüsusi yer tutan Lorqus Laktansiyaya bu kilsə tarixçisinin sözlərini təqdim edir: “Əgər ruh öz sadəliyinə görə bölünmə qabiliyyətini istisna edərək, həyatın yeni başlanğıcını verə bilməzsə. , onda belə güman etmək olmaz ki, valideynlərin ruhları sadəcə olaraq özlərinə bənzər canlılar törətmək qabiliyyətinə malikdirlər”.

Daha sonra Laktanti yazır: “Mən bu sualı həll etməkdə sərbəstlik əldə edirəm ki, ruh nə birindən, nə də digərindən, yaxud hər ikisindən birlikdə əmələ gəlmir və belə bir həllin əsasını insanın sadəliyi və mənəviyyat anlayışı təşkil edir. ruhun özü, hər hansı bir ehtimalı istisna etməklə, əgər ruh valideynlər tərəfindən müəyyən hissələrin onlara aid olan ruhlardan ayrılması yolu ilə doğulursa, sanki hansısa ruhani toxumdan, sonra doğulanda aşkarlanırsa, onda yalnız bir var. belə nəticəyə gəlmək olar ki, ruh təbiətcə mürəkkəb və bölünə bilən və nəticədə məhv edilə bilən varlıqdır "Ancaq bu şəkildə ruh olan mənəvi və sadə mahiyyət haqqında deyil, yalnız maddi və maddi obyektlər haqqında düşünmək olar. bədən başqa bədən yarada bilər, ona öz mahiyyətinin bir hissəsini verə bilər, lakin ruhun elə bir incə mahiyyəti var ki, özündən heç bir hissəni ayıra bilməz”.

Belə bir bəyanat, keşiş Sergey Lorqusun fikrincə, Tanrının ruha verdiyi yaradıcılıq imkanlarını rədd edir. Yeni kişi təkcə ata-anasından doğulmur, həm də valideyn bir oğul dünyaya gətirir. Müqəddəs Kitabda, həm Əhdi-Cədiddə, həm də Yeni Əhdi-Cədiddə biz hər yerdə "onlardan doğulanlarla" deyil, "doğulanlarla" qarşılaşırıq.

Ölümdən sonra ruhla nə baş verir?

Müasir psixoloq və materialist İqor Gerasimovun bu barədə öz fikri var. O yazır: “Mən ruhu sinir hüceyrələrindən ibarət maddi hadisə hesab etdiyim üçün bütün orqanizmin ölümü ilə ölür. Və həyat boyu ruh öz övladlarına (onlar həm zehni, həm fiziki, həm də sosial və maddi varisin varisi), onların yaradıcılığına və yaradıcılığına, insan işlərinə, hərəkətlərinə, münasibətlərinə "uçur" ... həyatın əsl davamı... insan atadan oğula, anadan qıza keçən yaddaş... Və buna görə də insanlar şüursuz olaraq ailələrini davam etdirməyə və ya nəsə etməyə, icad etməyə, yaratmağa, icad etməyə meyllidirlər.. Və birdəfəlik ölmək, öz "izini" itirmək, az adam istəyir ki... bunu dərk edərək, insanlar uşaq dünyaya gətirə bilməyəndə, ya da uşaqlar istədikləri kimi böyüməyəndə, ya da həyatdan üzülür. israf olunur, izsiz, mənasını, faydasını, sevincini tapmadan. Deməli, əgər bir vaxtlar Karl Qustav Yunq “psixologiyada qlobal nəzəriyyələrin vaxtı hələ gəlməyib” deyirdisə, onda mən hesab edirəm ki, 21-ci əsrdə artıq gəlib... – insanla “məşğul olmaq” vaxtıdır. bütövlükdə psixika ilə və onun bütün sistemləri ilə və ilk növbədə insanın mahiyyətini müəyyən edənlə, ruhla.

Təbii ki, psixoloq Gerasimov heç nə uydurmur. Çoxumuzun danışdıqları haqqında danışır. Amma onun açıqlamalarında iki gözə çarpan ziddiyyət var. Birincisi, ruh bədənin ölümü ilə birlikdə ölür. Belə bir fikirlə yalnız bir nəfər razılaşar - ateist. Və ikinci; “Hesab olunur ki, həyat boyu ruh öz uşaqlarına “uçur”. Ruh bədənini vaxtından əvvəl tərk edə bilməz. Belə bir bəyanat absurddur. Ruh yalnız onun yazıq ürəyi döyünəndən sonra “ağasından” ayrılır. Və o, Karma qanunlarına uyğun olaraq, Karma və reenkarnasiya qanunu ilə onun üçün hazırlanmış başqa bir bədənə çevrilir.

Blavatski “Teosofistlərin doktrinalarına dair yanlış fikirlər” adlı məqaləsində sübut etməyə çalışır ki, Amerika mətbuatı və hər şeydən əvvəl ruhçu qəzetlər teosofistləri öz səbəblərinə görə deyil, anlaşılmazlıq ucbatından daim tənqid və ələ salırlar. onların tədrisindən. Onlar teosofistlərin izahatlarına qətiyyən qulaq asmaq istəmirlər. Axı Nyu Yorkdakılar da daxil olmaqla bütün teosofistlər üçün insan duad deyil, triadadır. O, hətta daha çox şeydir. Fiziki bədən də daxil olmaqla, insandır Tetractys, və ya dördüncü. Teosofistlərin doktrinasının antik dövrün ən böyük filosofları - Yunanıstan və Roma tərəfindən təsdiqlənməsinə baxmayaraq, teosofistlər onu nə Pifaqordan, nə Platondan, nə də məşhurlardan götürdülər. teodiaktlarİsgəndəriyyə məktəbi.

Blavatski tənqidçilərlə tamamilə razılaşmır ki, “plastik və bihuş"ruhun özünü əhatə edən vasitəçilər və ya efir mayeləri. Ruhun və ruhun eyni olması, ruhun da ruh kimi təcəssüm edə bilməsi də doğru deyil. Tənqidçilərin inandığı kimi, təcrid olunmuş Ruh perispirit ola bilməz. "Şüursuz" və buna görə də məsuliyyətsiz, gələcək həyatda şüursuz vəziyyətdə edilən hərəkətlərə görə necə mükafat və ya cəza ala bilər? Ruh - ən yüksək ilkin mahiyyət, bu yaradılmamış və əbədi Monad, Kabbalistlərin "mənəvi günəşindən" çıxan qığılcım necə yalnız üçüncü element ola bilər və perispiritlə eyni səhvlərə məruz qala bilər? O, xroniki xəstəlikdən əziyyət çəkən həyati ruh kimi bir müddət belə huşsuz qala bilərmi? Ölümsüz Ruh heyvan səviyyəsinə düşə bilərmi? Əlbəttə, bu cəfəngiyatdır, E.P. Belə bir tənqidçinin teosofistlərin doktrinaları haqqında heç bir təsəvvürü yoxdur. O, teosofistlərin “ruh” sözü ilə nə demək istədiyini heç anlamır. Onun üçün ruh və ruh sinonimdir, onları ayırd etmir. Teosoflar bu cür fikirləri rədd edirlər.

Tənqidçilərin Platona istinadları filosofun özü ilə ziddiyyət təşkil edir. Axı “ilahi” filosofun fikrincə, ruh duaddır. O, iki əsas komponentdən ibarətdir: biri ölümcül, digəri ölməzdir. İlk yaradılmışdır məxluq tanrıları, təbiətin yaradıcı və ağıllı qüvvələri. İkincisi, ali Ruhun emanasiyasıdır. Tənqidçi iddia edir ki, fani ruh bədənə sahib çıxaraq “irrasional” olur. Ancaq hər bir teosofist bilir ki, irrasionallıq və şüursuzluq arasında böyük fərq var. Bundan əlavə, Platon heç vaxt perispiriti ruh və ya ruhla qarışdırmırdı. O da başqa filosoflar kimi onu heç vaxt çağırmayıb nous - ruh, nə də ψυχη - ruh, lakin onu ειδωλον adlandırdı, bəzən imago və ya simulacrum. Blavatski görür ki, müəllif terminləri qarışdırıb, ona görə də bu məsələlərdə üzür. Onun sualı: "Ruhun, ψυχη, ruhdan, nousdan və ya perispiritdən ayrılması tam məhvə səbəb ola bilərmi? .." bizə yanlış şərhə bir ipucu verir. O, sadəcə olaraq, “ruh” və “ruh” sözlərini eyni şəkildə şərh edir.

Blavatski əmindir ki, qədim filosofların heç biri onları heç vaxt bu şəkildə müəyyənləşdirməyib. Sözlərini təsdiqləmək üçün o, iki hörmətli şəxsiyyətdən sitat gətirir.

Birincisi, Plutarxı bütpərəst, lakin vicdanlı bir tarixçi adlandırır. İkincisi - xristian hakimiyyəti, St James, "Rəbbin qardaşı". Ruh haqqında danışan Plutarx deyir ki, ψυχη bədəndə qapalı olsa da, nous, ilahi ağıl, fani insanın üzərində fırlanır, onun üzərinə bir işıq şüası tökür, parlaqlığı insanın şəxsi ləyaqətindən asılıdır. Və bunu əlavə edir nous heç vaxt enməz, hərəkətsiz qalır. Saint James daha açıq danışır. O, dünyəvi hikmətdən danışaraq, onu “dünyəvi, şəhvətli, psixi" (iblis) və əlavə edir ki, yalnız yuxarıdan gələn hikmət ilahi və "ağlabatan". (noetik-dən sifət nous). "Besovski" Blavatski deyir ki, element həm xristianlığın müqəddəsləri, həm də bütpərəstlik filosofları arasında həmişə müqəddəsliyə qarşı olub. Müqəddəs Ceyms ψυχη-ı iblis elementi hesab etdiyinə, Platon isə onu irrasional bir şey hesab etdiyinə görə, o, özlüyündə ölməz ola bilərmi?

Blavatsky fikirlərini sona çatdırmaq istəyir, buna görə də tənqidçisinə konkret və mücərrəd, "üçlük" və " arasında böyük fərq olduğunu izah edir. tetractysom". O deyir ki, fiziki bədən, perispirit, ruh və ruhdan ibarət olan bu fəlsəfi dördüncüyü elmin qabaqcadan gördüyü, lakin heç vaxt kəşf edə bilmədiyi efirlə müqayisə edək və onların əlaqəsini ifadə edək. Efir ruhu, ruhu simvollaşdıracaq. ruhun içində əmələ gələn buxar, su perispirit, buz isə bədən, Buz əriyir və əbədi olaraq formasını itirir, su buxarlanır və kosmosda dağılır, buxar daha sıx hissəciklərdən azad olur və nəhayət, elmin onu aşkar edə bilməyəcəyi bir vəziyyətə çatır. Bütün çirkablardan təmizlənmiş, birincisi ilə tamamilə birləşir səbəb və öz növbəsində səbəbə çevrilir. Ölümsüz nous istisna olmaqla, nə vaxtsa yaradılmış və başlanğıcı olan ruhun, perispirtin və fiziki bədənin də sonu olmalıdır.

Blavatski soruşur ki, bu, o deməkdirmi ki, fərdilik bu cür dağılmada itir? Dəyməz. Lakin insan mənliyi ilə ilahi mənlik arasında bir boşluq var ki, onu tənqidçilər öz çaşqınlıqları ilə doldururlar. Perispiritə gəlincə, o, badamın özünün ən nazik qabığından və ya qabığından başqa bir can deyil. Perisprit, insan simulyatoru var. Teosoflar bu hipostazı qədim filosoflarla eyni şəkildə başa düşürlər, lakin spiritistlərdən tamamilə fərqlidir.

Teosofistlər üçün ruhun hər bir insanın şəxsi tanrısı olduğunu görmək çətin deyil, o, həm də onun yeganə ilahi elementidir. İkili ruh isə yalnız yarı ilahidir. O, nousun bilavasitə emanasiyası olduğundan, onun içindəki ölməz mahiyyətdən olan hər şey, yer dövrünün sonunda, ayrıldığı anda olduğu kimi, ilkin mənbəyinə qayıtmalıdır. Məhz bu mənəvi mahiyyət idi ki, xristian kilsəsi yaxşı daimonda tanıdı və onu qoruyucu mələyə çevirdi. Eyni zamanda, "məntiqsiz" və günahkar ruhu, əsl insan mənliyini ("eqoizm" sözü buradan gəlir) günahlandıraraq, onu qaranlıq mələyi adlandırdı və sonra onu şəxsi şeytan etdi. Onun yeganə səhvi onu antropomorfizmə salması, onu quyruğu və buynuzlu bir canavara çevirməsi idi. Və bu şeytan həqiqətən şəxsidir, çünki o, bizim eqomuzla tamamilə eynidir. Məhz bu əlçatmaz və əlçatmaz şəxsiyyətdir ki, bütün ölkələrin zahidləri ətini öldürməklə cəzalandırırlar. (33) (Teosofistlərin doktrinaları haqqında yanlış təsəvvürlər).

Ruhun Ölümsüzlüyü

İnsan ruhu əsrlər boyu qədim mütəfəkkirlər, filosoflar, psixoloqlar, kilsə tarixçiləri, pravoslav mütəfəkkirləri, ilahiyyatçılar, görünən və görünməyən elmlərin mütəxəssisləri tərəfindən öyrənilmişdir. Və hamısı ortaq məxrəcə gəldi ki, ruh ölməz, ağlabatan, pozulmazdır və öz qanunlarına və Səmavi Yaradanın qanunlarına tabedir. Ruhu görmək, ona toxunmaq, qucaqlamaq və ziyarətə dəvət etmək olmaz. Görünən deyil, hiss olunmur. Ən çox onun həlli üzərində kilsə tarixçiləri və ilahiyyatçılar çalışıblar. Artıq teosofistlər haqqında danışdıq. Bunun bütün yaşlar, xalqlar və ölkələr üçün nə qədər çətin bir problem olduğunu aydınlaşdırmaq üçün müxtəlif pravoslav mütəfəkkirlərinin ruh haqqında söylədiyi bir neçə ifadəyə istinad edək.

“Ruhun sadə, ağıllı və ölməz olduğunu deyirik...”. (Kirli Teodoret); “Məsih bizim ruhumuzun ölməz vəziyyətini aydın şəkildə öyrədir” (yeni orada); “Ruh sadə olmaqla və müxtəlif hissələrdən ibarət deyildir... nəticədə o, ölməz və ölməzdir” (Maksim Etirafçı); “Ruhunuzun mənəvi və ölməz mahiyyəti...” (Nyssalı Qriqori); Və burada Assuriyalı Tatyanın sözləri var: "Ruhun özü ölməz deyil ... o, ölümcüldür, lakin ölməyə də bilər".

Bəzi xristian asketləri arasında “ruhun ölümü” mövzusunun yarandığını görürük. Lakin onların ruhun “ölməsi” onun “məhv olması” demək deyil. Onların fikrincə, "ruhun ölməzliyi" termininin bütün mənası buradadır. "Ruhun bədəndən ayrılması bədənin ölümü olduğu kimi, Allahın ruhdan ayrılması da ruhun ölümüdür. Sözün əsl mənasında ruhun ölümüdür. ." (Qriqori Palamas). Ruhun ölməzliyinin iki mənası var. Birincisi, ruhun sarsılmazlığı mənasında ontoloji ölməzlikdir. Bu məsələdə müqəddəs atalar və alimlər yekdildir. İkincisi, ruhani ölümdən fərqli olaraq Tanrı ilə birgə mövcudluğun mənəvi vəziyyəti kimi ölməzlikdir - ruhun Tanrı ilə qopması.

Ölümdən sonra ruh

Bu məsələ ilə bağlı bir çox əfsanə dünyada gəzir. Ancaq bircə həqiqət var: ölülərdən heç biri öz qiyafəsində yer üzündə bizə qayıtmayıb. Bizdə yalnız qədim Kilsə Atalarının yazılı şəhadətləri var ki, biz onlara zərurətdən etibar edə və ya etibar edə bilmərik. İnsan ruhunun axirət həyatı haqqında nə dediklərini eşidək. Yenə də Andrey Lorqusun “Pravoslav Antropologiyası”ndan keçəcəyik.

Ruhun bədəndən ayrıldıqdan sonrakı taleyi onun mənəvi-əxlaqi vəziyyəti ilə bağlıdır. Günahkar, pis ruh Allahı görmür, o, Müqəddəs Ruhla ünsiyyətdən məhrumdur və buna ruhun “ölümü” deyirlər: “Ruhun bədəndən ayrılması bədənin ölümü olduğu kimi. , deməli, Allahın ruhdan ayrılması ruhun ölümüdür. sözlər” (Qriqori Palamas).

Əksinə, müqəddəsləşmiş, paklanmış nəfslər İlahi izzətin təfəkküründə iştirak edir, Allaha, səadətə, ağalığa yaxınlaşır; “Hər bir xeyirxah və Allahpərvər ruh, birləşmiş bədəndən [onunla] birləşərək, buradan ayrıldıqda, dərhal onu gözləyən yaxşılığın həm hissi, həm də düşüncəsi gəlir” (İlahiyyatçı Qriqori).

Bədən ölümündən dərhal sonra ruh öz-özünə deyil, Allahın iradəsi və mələklərin köməyi ilə mənəvi dünyaya gedir. Müqəddəs atalar belə deyirlər. Ruh bədəndən çıxıb mələklərə yaxınlaşır. Mələklər, gedən qüsursuz ruhu görərək, sevinir və paltarlarını uzadaraq onu qəbul edirlər. Sonra mələklər ona xeyir-dua verib deyirlər: “Xoşbəxtsən, canım, çünki Allahın iradəsi səndə yerinə yetdi” (Abba Zosima); “Sonra ruh bədəndən çıxır və mələklər ona salam verirlər...”. Əgər ruh pisdirsə, onu cinlər ələ keçirər. Misirli Müqəddəs Makarius bu münasibətlə belə deyir: “Hər dəfə bir ruh insan bədənindən ayrıldıqda, orada böyük bir sirr açılır. Bir hissəsi başa düşməlidir ki, bu belədir ... [salehlər] bədəndən çıxanda, onların ruhlar mələklər ordusu tərəfindən qəbul edilir ". Bu barədə nə fikirləşsək də, ancaq bədən öldükdən sonra ruh qısa müddətə onun yanına gəlir, mərhumun yaxınlarını görür və yalnız bundan sonra dünya həyatından bədəndən uzaqlaşır və uçur. Ali səlahiyyətlərə. Origen bu barədə nə deyir:

“[İsa] ​​[Ata] tərəfindən eşidildiyini bilirdi, çünki ruhda Lazarın ruhunun onun bədəninə qayıtdığını, ruhlar ölkəsindən azad olduğunu hiss etdi. İsanı çağıran... Kim buna icazə versə Lazarın ruhuna gəldikdə və ruhun bədəndən çıxarılmasını absurd hesab edir, çünki o [de] bədənin yaxınlığında yerləşdirilir, qoy Lazarın cəsədi hələ ölmüş ikən Ata İsanı necə eşitdi? və ruh, getsə də... bədənə yaxın idi. Bu [ziddiyyəti] barışdırmaq üçün demək lazımdır ki, İsa eşidilməli olduğu vaxt [Ata] onu eşitmədi, çünki ruh orada məskunlaşdı. bədən... O, ruhun qayıtmasını və yenidən bədəndə məskunlaşmasını istədi.

"Heç kimin ruhu bədəndən azad edilərək, daha burada dolaşmır... çünki [canlar] və salehlər və övladlar ... və günahkarlar dərhal uzaqlaşırlar. Lazar və varlı adam məsəlindən də belədir. aydındır... bədəni tərk etmiş bir ruhun burada gəzməsi qeyri-mümkündür... [Əks halda] bədəndən və bütün [onunla] əlaqədən qopmuş ruh necə getdi, bələdçisiz harda bilir. getməlidir?], burada qalmır".

Pravoslav kahinlər mərhumun evində, qəbrin yanında mərhumun ruhunun olduğunu iddia edirlər. Sonra o, Rəbbin onu göstərdiyi yerə gedir. Yalnız O, Dünyanın Hakimi, ruh üçün Ümumdünya Qiyamətə qədər qalacağı yeri təyin edir. "Ruhlar Allahın onlar üçün təyin etdiyi yerə təqaüdə gedərlər və oradadırlar, Qiyaməti gözləyirlər. Bundan sonra bədənə bürünmüş və tamamilə, yəni cismən dirilmiş olanlar Allahın hüzuruna gedərlər." (Lyon İreneyi). Buradan belə nəticə çıxır ki, ruh bədən öləndən sonra öz üzərində hakimiyyətini itirir ki, bu da iradənin və onun passivliyinin itirilməsi deməkdir. Baxmayaraq ki, bəzi ruhlar hərəkət etmək iradələrini göstərə bilirlər. Və deyək ki, bu, Allahın iradəsi olmadan deyil. İnsanlara xidmət etməyi bacarırlar, müqəddəslərin ruhlarıdırlar. Kilsə tarixi böyük əməlləri ilə məşhurlaşan bir çox müqəddəsləri tanıyır. Bunlar Likiya dünyasının arxiyepiskopu Müqəddəs Nikolay, Müqəddəs Barbara, Allahın Anası Məryəm və bir çox başqalarıdır. Müqəddəs atalar, dünyəvi elm belə nümunələrə anlayış və hörmətlə yanaşırlar.

Müqəddəs Ataların fikrincə, ruh azadlıq və rasionallıq səbəbindən şərə tabe ola bilməz. Ancaq qəribədir ki, o, könüllü olaraq, öz istəyi ilə ona tabe olur. O, pisliyi seçir. Vücudumuz isə ruha tabedir və ruh üçün günah mənbəyi deyil.

Bu o deməkdir ki, ruh bizim daxili səbəblərimizə görə günahkardır, yəni. çöldən şər yüklənməz. Heç kim və heç nə ruhu günaha məcbur edə bilməz. Ruhun özü insanın hərəkətlərinə cavabdehdir. Bədənimiz günaha şərikdir, lakin günahın mənbəyi nə qədər qəribə görünsə də, bədən deyil, onun ruhudur.

İnsan üçün Azadlıq padşahlıq, Tanrının hədiyyəsidir. Və eyni hədiyyə insanı həm yerdə, həm də göydə etdiyi pis əməllərə görə məsuliyyətə cəlb edir. “Hər bir insanın ruhu həm də onun canlı bədəninin həyatıdır və digəri ilə əlaqəli olduğu kimi, başqasını, yəni onun canlı bədənini canlandırmaq qabiliyyətinə malikdir.Lakin o, təkcə enerji kimi deyil, həm də mahiyyət kimi həyata malikdir. , çünki o, öz-özünə yaşayır.Onun bədən həyatından açıq-aşkar fərqli rasional və mənəvi həyata malik olduğu görünür...”. (Qriqori Palamas).

Gördüyünüz kimi, Ruh, varlığı olan həyat və mahiyyətdir. O, həm də bədənin həyatıdır, ya da elə həyatdır. Ruh və həyat birdir, onlar daimi mübarizə və əbədi axtarışdadırlar. Başqa sözlə desək, ruh bədənin harmoniyası və bədənin tələffüz etdiyi səslərin tənzimləyicisidir. Ruhun hərəkətləri həyatın özüdür. "Ruh," Andrey Lorqus deyir, "Kainatda sonuncu, obyektiv olaraq mövcud olan Allah üçün özü üçün bir mahiyyətdir, çünki Yaradanın özü kainata oxşar yaradılmış mahiyyəti, ruhu təqdim etmişdir. mələklər və öz iradəsi ilə cinlərə qalib gəlmək” .

"Eqo, həyatın nəfəsi var"

Blavatski reinkarnasiya qanunu, ölməzlik, insan mənliyi, ruhu və ruhu mövzusunu o qədər dərindən araşdırıb ki, oxucuda elə təəssürat yaranır ki, onun qarşısında o biri dünyadakı ruhların həyatından dərslik varmış. O, ruhumuzun axirətdə qalması mövzusunu, hər sualı o qədər asanlıqla, peşəkarcasına təhlil edir ki, bütün dünya oxucuları onu parlaq bir insan kimi tanıyırlar.

Francesca. Körpənin ruhu.

Onun fikrincə, eqo tanrılardan və ya yaradıcı tanrılardan biri olan Yehovanın Adəmin burun dəliklərinə üfürdüyü “həyat nəfəsi”ndən başqa bir şey deyil. Və beləliklə, ali ağıldan fərqli olaraq, o, həm insanın, həm də hər hansı digər canlının sahib olduğu fərdiliyin yalnız bir elementidir. Və yalnız ilahi ağılla birləşərək, dünyəvi naqisliklərlə ləkələnmiş nəfs ölümsüzlüyə nail ola bilər.

Blavatski deyir və müasir elm etiraf edir ki, hətta bizim fikrimiz maddidir. Və düşüncə nə qədər keçici görünsə də, onun mənşəyi və sonrakı inkişafı bir qədər enerji xərcləməsini tələb edir. Kosmosun efirində əks olunan düşüncənin ən kiçik hərəkəti belə sonsuzluğa çatan bir hərəkət yaradır. Ona görə də görünməz olsa da, maddi qüvvədir.

Əgər belədirsə, o yazır ki, şəxsiyyəti yalnız ona xas olan və onu fərdiləşdirən düşüncələr, istəklər və eqoist ehtiraslardan ibarət olan insan bütün fərqli xüsusiyyətləri ilə əbədi yaşaya bilər. ?

“Ancaq sonsuz dövrlər ərzində dəyişirsə, ondan nə qalır? Bu qədər yüksək qiymətləndirilən bu xüsusi fərdiliyə nə baş verir? Belə güman etmək məntiqlidir ki, əgər yer üzündə təcəssüm olunmuş insan öz qiymətli “mən”ini unudaraq, başqalarının xeyrinə özünü qurban verməyə hazır idisə; əgər bəşəriyyətə olan məhəbbətdən bu dünya həyatında artıq faydalı olmağa çalışsa və gələcək həyatda böyük və sonsuz Yaradılış, Qorunma və Yenidən Doğuş işinə faydalı olmağa çalışsa; nəhayət, sonsuzluğa və mənəvi kamilliyə can ataraq, öz ilahi ağlının mahiyyəti ilə qovuşarsa və beləliklə, ölməzlik axınına çəkilərsə, ruhda əbədi yaşayacağına ümid etmək məntiqlidir. Ancaq sınaq müddəti - yer üzündə sürgün olduğu müddətdə həyata uzun bir eqoist hərəkətlər silsiləsi kimi baxan və başqaları kimi özü üçün faydasız, hətta zərərli olan başqa bir insanın əvvəlki kimi ölməz olması sadəcə mümkün deyil. !" (Blavatskaya E.P. Həyatın başqa tərəfi. M. Sfera, 2005).

Təbiətdə hər şey dəyişir, hər şey ya irəli getməlidir, ya da geriyə – başqa yol yoxdur. İnsan öz taleyinin sahibi olmalıdır. Hər bir ruh həqiqət və mənalı bir həyat istəyir. İnsan zalım olmamalı, ömrünü yaxşılığa, şərlə mübarizəyə sərf etməlidir. Pis ruhlar, Blavatsky vurğulayır. cəzasız qalma. Onlar üçün əzab əsrlər boyu hazırlanır və belə bir cəzaya layiqdir.

Blavatski bilir ki, teosofik doktrinalara hamı inanmayacaq və onların düzgünlüyünü sübut etmək asan olmayacaq. Lakin onlara inanan teosofistlər Ustadlar və Himalay Mahatmaları tərəfindən onlara nə öyrədildiyini bilirlər. Və bu təlim hind yogilərinin fəlsəfəsi və sisteminə, uzun əsrlər boyu aparılan tədqiqatların nəticələrinə əsaslanır. Teosofistlərin təlimi qədim Misirin ezoterik müdrikliyinə əsaslanır, burada Musa Platon kimi Hierofanlar və Adeptlər altında təhsil alır. O, ümumbəşəri qanunların və induksiyanın dəyişməzliyinə əsaslanan etibarlı metodların və ciddi analogiyanın köməyi ilə hazırlanmışdır.

Yelena Petrovna insan ruhunu bircə kəlmə ilə qeyd etməyən İncili tənqid edir, əgər varsa, onu mal-qara ilə müqayisə edir. “Vaiz”də (III, 19) deyilir ki, insanın mal-qaradan heç bir üstünlüyü yoxdur: ikisi də ölür, çünki onları dirildən nəfəs eynidir. Əyyuba gəlincə, bu əziyyət çəkən yalnız deyir ki, insan öldükdən sonra “kölgə kimi qaçır və dayanmır"(Əyyub, xiv, 2).

Blavatski Əhdi-Cədihə müraciət edir, bəlkə onda Həqiqəti tapacaq? Amma hətta bu kitab da filarmoniya cənnəti ilə reallıqdan uzaq cəhənnəm arasında seçim təklif edir. Heç bir təkzibedilməz dəlil vermir, insana düşünməyi qadağan edir və təkid edir kor iman.

Siz deyirsiniz, o, davam edir ki, teosofistlərin təlimi "alçaq və vulqar ruhlar üçün icad edilmişdir". Ancaq teosofistlər əllərindəki rəqəmlərlə bu "alçaq və vulqar" ruhların hamıya ölümsüzlüyün vəd edildiyi sivil və xristian ölkələrində hökmranlıq etdiyini sübut edə bilirlər. “Biz sizi puritan və dindar Amerikaya yönəldirik ki, o, inanırsa, ipdən asılan hər bir cinayətkara əbədi cənnət vəd edir, üstəlik, protestant inancına görə, mərmidən Əbədiyyətə yalnız bir addım olduğu üçün dərhal. İstənilən Nyu-York qəzetini açın və görəcəksiniz ki, birinci səhifə hər gün, ildən-ilə onlarla insan tərəfindən törədilmiş vəhşi, indiyədək eşidilməyən cinayətlər haqqında hesabatlarla doludur. Qoy kimsə bütpərəst ölkələrdə oxşar bir şey tapmağa çalışsın, burada insanlar ölümsüzlüklə bağlı narahatlıqları ilə özlərini narahat etmirlər və yalnız əbədi olaraq əbədiyyətlə birləşməyə çalışırlar. Elə isə ölümsüzlük hər bir “alçaq və vulqar ruh” üçün “ümumbəşəri qanun” kimi cinayətdən çəkindirməkdən daha çox stimul deyilmi? (Blavatskaya E.P. Həyatın başqa tərəfi. M. Sfera, 2005).

Məqaləsini yekunlaşdıran Blavatski ümid edir ki, o, tənqidçinin bütün ittihamlarına cavab verib.

Qeyd: Məqalədə İtaliya İntibah dövrünün əsas nümayəndələrindən olan Florensiyalı rəssam Cimabuenin (1240-1302) dini rəsmlərindən istifadə edilmişdir.

Ədəbiyyat

1. V.P. Zinchenko, V.A. Yol. İnsan ruhu anlayışı. "Bilik, Anlayış, Bacarıq" jurnalı. M. 2005, № 1.
2. Blavatsky E.P. Ruh və Ruh. //Blavatskaya E.P. Okült axtarışında. M. Sfera, 2004.
3. Blavatsky E.P. Ruh və Ruh. Orada.
4. Blavatsky E.P. Ruh və Ruh. Orada.
5. Blavatsky E.P. Isis Açıldı, cild 1, ch. 11. M. Eksmo, 2011.
6. Blavatsky E.P. Isis Açıqlandı, v.1. Pərdədən əvvəl. M. Eksmo, 2011.
7. Blavatsky E.P. Ruh və Ruh. Orada.
8. Açılan Isis. Ç. 9.
9. Açılan Isis. Ç. 6.
10. Blavatsky E.P. Gizli doktrina. 2-ci cild, 2-ci hissə, 8-ci bölmə.
11. Gizli Doktrina. T. 2, maddə 4.
12. Blavatsky E.P. Teosofiyanın açarı. M, Eksmo-Press, 2004.
13. Blavatsky E.P. Okült axtarışında. M.Sfera, 1996.
14. Blavatsky E.P. Ölümsüzlərə göstərişlər. M. Sfera, 2004.
15. Blavatsky E.P. Həyatın başqa tərəfi. M. Sfera, 2005.
16. Blavatsky E.P. Həyatın başqa tərəfi. M. Sfera, 2005.
17. Blavatsky E.P. Taleyin karması. M. MCF, 1995.
18. Keşiş Andrey Lorqus. Pravoslav antropologiyası. M. 2003.
19. Nemesius Emesses, yepiskop. İnsanın təbiəti haqqında. səh. 66-67. M. 1996.
20. Kipr (Kern), Arximandrit Müqəddəs Qriqori Palamasın antropologiyası. S.100.M.1996.
21. İlahiyyatçı Qriqori, müqəddəs. Yaradıcılıq 2 cilddə. T.2, s. 43.M. 1994.
22. Dəməşqli Yəhya, Rev. Pravoslav inancının dəqiq təqdimatı. M.-RD, 1992.
23. Popov A. Qədim kilsə antropologiyasının əsasları. T.1. S. 31. Madrid, 1965.
24. Qriqori Palamas, müqəddəs. Söhbətlər (Omilia). M. Palomnik, 2003.
25. Lionlu İreney. Bidətçilərə qarşı beş kitab. M. Palomnik, 1998.
26. Müqəddəs İqnatius (Bryanchaninov). Ölüm haqqında bir söz. S.74-75.M. 1993.
27. Theophan the Recluse, yepiskop. Ruh və mələk. Qurtuluş yolu. S. 99. M, MP, 1999.
28. Mənşəyi. Başlanğıclar haqqında. Celsus qarşı. Sankt-Peterburq, 2008.
29. İ. V. Gerasimov. İnsan ruhu anlayışı. Samizdat. 2010.
30. Suriyalı İshaq, möhtərəm. Hərəkətli sözlər. M. Rule of Faith, 1993.
31. Mənşəyi. Celsus qarşı. M. UIECP 1996.
32. Etirafçı Maksim, möhtərəm. 2 kitabda yaradıcılıq. M. Martis, 1993.

Helena Blavatsky:

ölümdən əvvəl və sonra həyat

Yavaş-yavaş ağlıma gəldi ki, parlaq nailiyyətləri və diqqətəlayiq xarakter xüsusiyyətləri, cəmiyyətdəki mövqeyindən az olmamaqla ona dərin hörmət oyatyan bu qadın dünyanın ən diqqətçəkən medialarından biridir.

G. Olcott

Blavatsky Helena - TSB-də yoxdur.

Yelena Blavatski (1831-1891) Yekaterinoslavda, indiki Dnepropetrovskda anadan olub və yaxşı doğulmuş rus-alman ailəsindəndir. Onun ana əcdadları Kiyev knyazlıq taxtının banisi, əfsanəvi Vikinq Rurikin özünə gedib çıxan Dolqoruki ailəsinə aiddir. Yelenanın anası Belinskinin vaxtilə “Rus Georges Qumu” adlandırdığı məşhur yazıçı fon Han idi; Helenin özünü indi müasir teosofik hərəkatın banisi adlandırırlar. “O, anasını çox erkən itirdi; Buna görə də o, nənəsi, çox savadlı və təbiət elmlərini çox sevən Yelena Pavlovna Fadeeva tərəfindən böyüdü. Yeri gəlmişkən, Krenstonun kitabına tam etibar etmək olmaz: Blavatskini doğulduğu yer olan Böyük Pyotrla əlaqələndirir, lakin Dnepropetrovsk şəhəri Ukrayna diktatoru, bolşevik Petrovskinin adını daşıyır və Pyotra heç bir aidiyyatı yoxdur. Parlaq bir ev təhsili və tərbiyəsi alan Helena Blavatsky dünyəvi həyata tamamilə hazır idi, yəni xarici dilləri bilirdi, fortepianoda çalırdı və şeir yazırdı. Amma o, başqa bir yol seçdi. Müstəqillik əldə etmək üçün o, on yeddi yaşında qoca Nicephorus Blavatsky ilə evləndi, lakin tezliklə boşanaraq xaricə getdi. Orada onu Paris və dəbli kurortlar deyil, əsasən Şərq ölkələri, onların dini və psixologiyası cəlb edirdi.

“Onun ilk səyahəti Konstantinopoldan başladı, sonra Uzaq Şərqə getdi. On ilini orada, təxminən iki ilini Tibetdə keçirdi. 1860-cı ildə Yelena Rusiyaya qayıtdı, lakin çox keçmədi. İki il Qafqazda qohumlarının yanında qaldıqdan sonra yenidən yola düşdü: İtaliya, Yunanıstan, Misir və nəhayət Nyu York. 1873-cü ildə oraya gəldi. Məhz bundan sonra onun ədəbi fəaliyyəti başladı. Amerika qəzetlərində məqalələr dərc edir, Cizvitlərlə inamla mübahisəyə girir. Onun Qafqazla bağlı təsvirləri eyni dövrə gedib çıxır. O, həmçinin Rusiya jurnallarına nəşr üçün materiallar göndərir.

Elena dəfələrlə Hindistanda olub və bir neçə il orada yaşayıb, hind dinini və düşüncə tərzini öyrənib. Özü də dünya haqqında təsəvvürlərinin əsas mənbəyi kimi onlara istinad edir.

O, həm əsas müasir elmi konsepsiyalara, həm də bütün dini dogmalara meydan oxuyan spiritizmin pərəstişkarına çevrildi. Məsələn, uşaq ikən Peterburqa gələndə küçədə Puşkini, yəni təbii ki, o vaxta qədər çoxdan ölmüş Puşkinin ruhunu gördü. Spiritualizm, A.Conan Doyle (və Şerlok Holmsun yaradıcısı da ictimai həyatda bu cərəyanın rəğbətli tarixçisi idi) fikrincə, “bütün uyğunsuzluqları və fanatizm təzahürləri ilə təəccüblü qısa müddətdə bütün ölkələri ələ keçirdi. İmperator III Napoleon və İmperator Yevgeniya, Çar Aleksandr, Almaniya İmperatoru I Vilhelm, Bavariya və Vürtemberq kralları onun müstəsna gücünə əmin idilər.

Çoxları Blavatskinin açıqlamalarını skeptisizmlə qarşıladı (L. Tolstoyun “Maarifçiliyin meyvələri” pyesini xatırlayın), lakin “o biri dünyadan” ölmüş insanların peyda olmasına göz yummağa hazır olanlar da az deyildi (əsasən Rusiyadan kənarda). onların mövcudluğu ilə bağlı onun arqumentlərinə qulaq asın. Teosofik hərəkat 19-cu əsrdə meydana çıxdı və indi çoxlu sayda tərəfdarları var, əgər onun bütün çoxsaylı şaxələrini və kiçik qruplarını hesablasanız. Amma bu təlimin mahiyyəti, Blavatskinin “Gizli təlim” kitabında deyildiyi kimi, belədir.

Kainat üç əsas prinsipə əsaslanır:

1) Dünyada bir dəyişməz reallıq var ki, o, hətta Tanrı anlayışı ilə də üst-üstə düşür.

2) Təbiətdə hər şey universal elmi postulat xarakteri daşıyan dövrilik qanununa tabedir. Bu qanuna uyğun olaraq varlığın doğulması, yetkinləşməsi, yetkinləşməsi və ölümü baş verir.

3) Kainatda bütün ruhlarla eyni olan universal bir "ruh" var. Ölümdən sonra ruhların köçməsi baş verir ki, bu da bir çox dövrləri əhatə edir və ruhun ölməzliyi dini prinsipinin təcəssümüdür, onsuz heç bir kütləvi dini təsəvvür etmək mümkün deyil.

Blavatskinin fikrincə, bu dünya nizamı Məsih, Budda və hindu Mahatmalara məlum idi, lakin onlar bu biliyi özlərində saxladılar. Nəhayət, onlardan biri Yelenanın guru oldu və bu məlumatı ona çatdırdı və o, insan cəmiyyətində yaymağa başladı. 1875-ci ildə H.Olkot və U.Cüdc ilə birlikdə ABŞ-da Teosofiya Cəmiyyətini qurdu və dərhal çoxlu tərəfdarlar qazandı.

Teosofik Cəmiyyətin məqsədləri:

1. İnanc, irq və mənşə fərqi qoyulmadan bəşəriyyətin ümumbəşəri qardaşlığının başlanğıcını təşkil etmək; bütün üzvlər həm mənəvi, həm də maddi cəhətdən özünü təkmilləşdirməyə və qarşılıqlı yardıma çalışmalıdırlar.

2. Hamıda eyni həqiqətin gizləndiyini sübut etmək üçün şərq dilləri, ədəbiyyatları və fəlsəfi və dini təlimlərin öyrənilməsini yaymaq.

3. Təbiətin naməlum qanunları sahəsində araşdırmalar aparmaq və insanın həssas güclərini inkişaf etdirmək.

Bu proqram Blavatskinin Şərqdə gəzintiləri zamanı öyrəndiklərindən, xüsusən də məşhur yogi Arulprakazy Vallaların təlimlərindən yaranmışdır. O, Şərqin müqəddəs kitablarının sirli mənasını sirr saxlayanlar - mahatmalar - onu sevinclə qəbul edən əcnəbilərə açacağını müdafiə edirdi. O, daha sonra dedi ki, heyvan mənşəli qidalardan istifadə tədricən puça çıxacaq; irqlər və kastalar arasındakı fərqlər aradan qalxacaq və zamanla Universal Qardaşlıq prinsipi üstünlük təşkil edəcək (Hindistanda); insanların "Tanrı" adlandırdıqları şey əslində bütün təbiətdə mükəmməl Harmoniya və Balans yaradan və saxlayan Universal Sevgidir; insanlar özlərində gizlənən ilahi gücə inandıqdan sonra elə qeyri-adi qabiliyyətlər qazanacaqlar ki, cazibə qanununun işini dəyişdirə biləcəklər və s.

Ömrünün ikinci yarısında yogi tələbələrinə müraciət edərək dəfələrlə qışqırdı: “Siz məni dinləmirsiniz. Sən mənim təlimlərimə əməl etmirsən. Deyəsən, keçmiş inanclarınızdan ayrılmamaq qərarına gəldiniz. Buna baxmayaraq, Rusiyadan, Amerikadan və başqa ştatlardan insanların Hindistana gələrək sizə eyni universal Qardaşlıq prinsiplərini təbliğ edəcəkləri vaxt uzaqda deyil... Tezliklə biləcəksiniz ki, şimalda yaşayan qardaşlar çox gözəl işlər görəcəklər. ölkələrinizin xeyrinə Hindistanda”.

Bu dəlil Teosofiya Cəmiyyətinin üzvü Toluvar Velayudham Mudeljar tərəfindən yazılarında istinad edilir. O, həm də belə nəticəyə gəlir ki, Rusiyadan Blavatskinin, eləcə də Amerikadan polkovnik Olkottun gəlişi böyük müəllimin proqnozlaşdırdığı hadisə idi.

Blavatskinin maraq dairəsi kifayət qədər geniş və mürəkkəbdir. Məsələn, onun “ruhların köçməsi” dediyimiz şeyi şərhi maraqlıdır. O, iddia edir ki, hər bir şəxsiyyət öz inkişafının müəyyən mərhələsində, hətta sonda məhvə məhkum olan son dərəcə qəddar bir ruhda geri qayıdan ilahi Eqoda özünəməxsus - yüksək mənəvi - "izlərini" qoyur. Nə qədər cinayətkar və mənəviyyatdan məhrum olsa da, tamamilə pozulmuş doğulacaq belə bir insan ruhu yoxdur. İnsan gəncliyində bu və ya digər karma toplayır və məhz bu karma qorunub gələcəyin əsasını təşkil edir. Heç bir insan, meyli nə olursa olsun, dərhal əxlaqsızlaşmır. Onun həmişə karmanı inkişaf etdirməyə vaxtı var. Blavatski həmçinin hesab edir ki, “Qisas Qanununa” əsasən, bu həyatda həyata keçirilməyən hadisələrin başqa bir təcəssümdə baş verməsi üçün müvafiq tədbirlər görülür. Yəni təbiətin hər bir yeni nəyisə yaratmaq cəhdi həmişə əvvəlkindən daha uğurlu olduğundan, hər yeni təcəssüm həmişə əvvəlkindən daha yaxşı, daha uğurlu olur.

Cəmiyyətin Lojaları Amerikanın hər bir böyük şəhərində və xaricdə yaradılmışdır. Onların bəziləri bu gün də mövcuddur. Onun redaktorluğu altında teosofiya məsələlərinin şərh edildiyi cəmiyyətin nəşrləri çıxmağa başladı.

Teosofiya o mənada demokratikdir ki, heç bir imtiyaz və ya indulgensiyaya yol vermir, hər şey fərdin şəxsi xidmətləri və ləyaqəti ilə əldə edilir.

Ruhların köçməsi qədim yunan fəlsəfəsində artıq “Pifaqor məktəbi” adlanan nəzəriyyə ilə təmsil olunan çox qədim bir nəzəriyyədir. Bu nəzəriyyəyə görə, ruh bədəni tərk edərək başqa bir bədənə və ya başqa növdən olan bir fərdə, hətta cansız bir cismə keçə bilər. Hinduların ruhani kitabı olan Upanişadlara görə, ruh bədəndən bədənə davamlı bir doğum və ölüm dövrəsində keçir.

Varlıq şərtləri verilmiş ruhun karmasını təşkil edən əvvəlki doğuşlar zamanı ruhların davranışları ilə müəyyən edilir. Eyni zamanda, həyatın bütün kədərləri və sevincləri əvvəlki günahların və əvvəlki doğuşlar zamanı edilən yaxşı əməllərin cəzasıdır. Onun hesabına çoxlu xeyir olan ruh, Brahman adlı universal ruhlar okeanına düşür.

Yelena olduqca təvazökar, hətta utancaq və səssiz bir qadın idi, hər kəsin diqqət mərkəzində özünü narahat hiss edirdi. Blavatskinin bütün həyatı işlərlə dolu idi, Blavatskini yaxşı tanıyan professor Korsonun dediyinə görə, bu iş belə davam edirdi:

“O, məni daima heyrət və maraqla doldururdu – başqa nə ilə qarşılaşacaqdı? O, bütün sahələrdə geniş biliyə malik idi, lakin onun iş tərzi qeyri-adi idi. O, adətən səhər saat doqquzdan yataqda yazır, saysız-hesabsız siqaret çəkirdi. O, Amerikada olmadığını dəqiq bildiyim onlarla və onlarla kitabdan uzun abzaslar gətirdi, bir neçə dildən asanlıqla tərcümə etdi. Bəzən o, ofisimdən mənə zəng edərək Köhnə Dünyadan hansısa deyimi yaxşı ingilis dilinə necə tərcümə edəcəyimi soruşurdu, çünki bu vaxta qədər o, hələ özünün “Gizli Doktrina”sını fərqləndirən dil səviyyəsinə çatmamışdı. O, mənə dedi ki, o, sitatlar olan kitabların səhifələrini görür və sadəcə onları ingilis dilinə tərcümə edir. Bir çox adi qabiliyyətə malik insanlar üçün bu fakt möcüzə kimi görünür”.

Blavatsky öz təcrübələrini həmişə dar bir dairədə, altı və ya səkkiz nəfərdən çox olmayaraq həyata keçirirdi, çünki ən təmiz təcrübələrdə belə, qaçmağa çalışdığı şübhə üçün bir yer olduğunu izah etdi. Amma bu seçilmiş dairə öz xatirələrini tərk edən çoxlu sayda insanı əhatə edirdi.

Toxunmadan köçürülən əşyalar - şüşələr, qaşıqlar, məktublar haqqında çoxlu ifadələr var. Qaşıq iki divarı aşdı, məktub Blavatskinin əlinə keçdi, başqa otaqdan ona çatdı, sonra onun əlində bu məktubun dəqiq surəti var idi. Ancaq bütün bunlar yalnız ölülərin ruhlarının maddiləşdirilməsinin əsas möcüzəvi əməliyyatına giriş kimi xidmət etdi. Elə insanlar var idi ki, orada olanlar sağlığında bəzən onları tanımırdılar. Məsələn, tez-tez bir gürcü ortaya çıxdı - xarakterik bir vurğu ilə danışan Elenanın qulluqçusu. Buna baxmayaraq, insanlar öz təəssüratlarını müqayisə edərək, müşahidə olunan ruhların kimliyini müəyyən etdilər. Və ən əsası - hər kəs maddiləşdirmə əlamətini eşitdi - yumşaq bir vuruş.

Demək lazımdır ki, artıq əsrin ortalarında ruhların maddiləşdirilməsi zamanı vasitəçilərin törətdiyi saxtakarlıqların ifşası ilə bağlı çoxlu hallar olub. Mediumlar ruhlar göstərdi və bu nümayiş üçün sadəlövh tamaşaçıları ittiham etdi. Beləliklə, Blavatsky Nyu-Yorka gələndə, ictimai spiritist eksperimentlərlə danışan müəyyən Eddanın ifşası nəşr olundu. Buna görə də, Blavatski saxtakarlığın qarşısını almaq üçün əl-ayaqların bağlanmasına və bir sıra digər hərəkətlərə razı olmalı idi. Amma o, heç vaxt bu işdə tutulmayıb.

Blavatskinin həyatı asan olmayıb. Onlar xatırlayırlar ki, 1873-cü ildə Nyu-Yorkda atası ona kömək etməyi dayandıranda və səyahətlər çox pula başa gələndə o, süni çiçəklər və dəri məmulatları düzəldərək pul qazanırdı. O, ölümdən sonrakı həyatın quruluşu ilə bağlı hər şeyin ona aydın olmadığını etiraf etdi. Xüsusilə, nəzəri olaraq bədəni tərk etməməli olan təkcə ölülərin deyil, həm də canlı insanların ruhlarının meydana çıxması səbəbindən ziddiyyətlər meydana çıxdı.

“1875-ci ildə Blavatski Olkottla Hindistana getdi, Bombeydə Teosofiya Cəmiyyətinin qərargahını qurdu və ingilis dilində Theosophist qəzetini nəşr etməyə başladı. Sonra, artıq 1882-ci ildə, o, mənzili Adiarın kənarındakı Madrasa köçürdü. Burada Blavatsky ziyarətçiləri müxtəlif möcüzələrlə heyran etdi: onun əlinin dalğası ilə zəng çaldı və sirli səslər eşidildi, tavandan güllər düşdü, atəş topları uçdu, mahatmaların - Tibet qardaşlarının hərflərinin harada göründüyü aydın deyildi. açmadan oxudu.

1883-cü ildə Blavatsky Avropaya, Parisə köçdü. Orada onu, tələbələri və köməkçiləri izlədi: Olkott, Hakim, Brahmin Moşni, Düşes de Pomar və başqaları.

1886-cı ildə yenidən Londona köçdü və burada Teosofiya Cəmiyyətinin əsas şöbəsini qurdu.

Blavatsky bütün həyatını səyahətlə keçirdi, Avropanın, Hindistanın, Yaxın və Uzaq Şərqin, Mərkəzi Asiyanın demək olar ki, bütün guşələrini gəzdi. O, Rusiyaya da getdi, burada da çoxlu tərəfdarları var idi, lakin Rusiya onun üçün çox da əlverişli deyildi və beş il ABŞ-da yaşadıqdan sonra Amerika vətəndaşı oldu. Eyni zamanda nəzərə almaq lazımdır ki, həmin səfərlərin şəraiti idealdan çox uzaq idi.

Helenanın ölümünə qədər onun teosofik hərəkatdakı nüfuzu mübahisəsiz idi. Dəfələrlə sübut etdi ki, hərəkatın vəzifələrindən başqa heç bir maraqları yoxdur. Bir gün Blavatsky bir kişi ilə nikahdankənar münasibətdə ittiham olunanda, o, bakirə olduğunu müəyyən edən səlahiyyətli tibbi müayinədən keçdi. Bir çox hörmətli və nüfuzlu insanlar rəsmi dini doqma ilə kifayətlənmədikləri üçün hərəkata üzv oldular. Xüsusilə, məşhur ixtiraçı Tomas Edison teosofik seminarın fəal iştirakçısına çevrildi.

Ancaq Helenanın ölümündən sonra planetin əsas teosofistinin kim olduğunu müəyyən etmək asan olmadı və hərəkat bir sıra rəqabət aparan qruplara ayrıldı. Xüsusilə, doktor Ştayneri hərəkatda dini deyil, insan tərəfini ön plana çıxarmağa çalışan “antroposofistlər” izlədi. Hərəkatın digər fəalı Anna Bezan hinduların milli-azadlıq hərəkatının ideyalarını müdafiə edərkən ateizm və sosializmə düçar oldu - əslində bu, qeyri-sağlam oldu: ümumbəşəri həqiqətin daşıyıcıları ingilislərin müstəmləkə zülmü altında idilər.

Lakin Helena Blavatsky, əsasən spiritist praktikada spiritistlər üçün ən yüksək səlahiyyət olaraq qalır. O, vasitəçilərin və çağırılan ruhların davranışlarına şübhə olan bütün hallarda çağırılmağa davam edir. Kimsə bu məsələdə müəllifin fikri ilə maraqlanırsa, o zaman başqa bir nəşrə müraciət etməli olacaq: burada bizim üçün başqa bir şey daha vacibdir - Blavatskinin ABŞ-da seçdiyi fəaliyyət sahəsində qazandığı şübhəsiz uğur.

Qeyd.

Ədalət naminə qeyd etmək lazımdır ki, onun şöhrətinə və şübhəsiz nüfuzuna baxmayaraq, Blavatskinin kifayət qədər rəqibləri var idi. Böyük Ensiklopediyada (Sankt-Peterburq, Maarifçilik ortaqlığının mətbəəsi, 1903) verilən məlumata görə, artıq 1883-cü ildə Blavatskinin Parisdə olduğu dövrdə Madras Christian College Magasine missioner jurnalında bir sıra açıqlamalar dərc edilib, əsasən, onların onun "fenomenlərinin" və Madras mənzilinin sirləri. Jurnalın redaktorları iddia edirdilər ki, “Mahatmas”ın bütün “fenomenləri” və məktublarının məqsədi güya Teosofiya Cəmiyyətinin ehtiyacları üçün inandırıcı insanlardan pul oğurlamaqdır. Demək olar ki, bu jurnaldakı məqalə ilə eyni vaxtda London Psixi Təhqiqat Cəmiyyətindən açıqlamalar çıxdı və onun üzvü cənab Hodqson Blavatskinin fəaliyyətini yoxlamaq üçün Hindistana göndərildi. Qodqson belə nəticəyə gəldi ki, Blavatskinin bütün “fenomenləri” saxtakarlıqdan başqa bir şey deyil.

| |

Rusların E.P. Blavatsky, və bu fikrə görə bu şəhidə lazımi hörmət bəsləyin. (E.İ.Rerixin məktubundan, 02.06.34)

HƏQİQƏT SATICI
(ön söz əvəzinə)

Helena Blavatsky az qala əfsanəvi şəxsiyyətdir. Bütün gücünü qədim elmlərin və dinlərin öyrənilməsinə sərf edən rus vətənpərvər teosofik təlimlərin banisi oldu. Uzun illər Hindistanda yaşamış, Tibetə səfər edərək dünyanın ən qədim təlimlərini canlandırmışdır. Bütün ölkələrdəki müstəsna nüfuz və populyarlıq onu ölkəmizdə məcburi unudulmaqdan azad etmədi.

Helena Petrovna Blavatsky - bu ad, uzun illər unudulmadan, hücumlardan və məzəmmətlərdən sonra yenidən mətbuatımızın səhifələrində tam şəkildə səsləndi. Onun şərəfinə konfranslar, simpoziumlar və seminarlar keçirilir, vəfatının yüzilliyi geniş qeyd olunur.

19-cu əsrdə E.P. Blavatski, elm güclənirdi, materializm də güclənirdi. Ancaq o, ona qarşı danışmaqdan qorxmurdu - mənəviyyat və idealizm təbliği ilə. O, materializm və ateizmin bəşəriyyətin əxlaqi yaraları olduğuna inanırdı. Blavatsky inanırdı ki, dinsizlik mənəviyyatsızlığı doğurur. Qeyri-adi xüsusiyyətlərə malik olan qeyri-adi, titanik bir insan belə bir şey edə bilərdi. E.P. Blavatski belə bir insan idi. Onun bacısı V.P. Jelixovskaya yazırdı ki, Blavatski öz dövrünün bir çox savadlı adamlarını dünyanın ağlı bizdən üstün olan düşünən varlıqların yaşadığına inandırdı. O, bir möcüzə göstərdi, bacısı düşündü.

E.P. Blavatski qeyri-adi təklif qabiliyyətinə, insan imkanlarının naməlum sahələrinə nüfuz etməyə - qabaqcadan görmə və uzaqgörənliyə malik idi. Lakin o, belə səlahiyyətlərə malik olan tək deyildi. Zaman-zaman fövqəladə insanlar peyda olurlar ki, onlar dünyanın o qədər də sadə və birmənalı olmadığını, onun görünən hissəsinin arxasında bizim beş duyğu orqanının köməyi ilə tanıya bilməyəcəyimiz bir görünməzin də olduğunu dönə-dönə bəşəriyyətə sübut etməyə çalışırlar. Bu mənada Blavatski Nostradamus, Saint-Germain, H.I. Roerich və başqaları kimi şəxsiyyətlər sırasındadır.

Onun xassələri adi səviyyədən o qədər kənara çıxdı ki, böyük əksəriyyət üçün çox yad idi. Hətta onun ən yaxın işçisi və köməkçisi polkovnik Olkott da gündəliyində etiraf edir ki, uzun illər birlikdə yaşamasına baxmayaraq, tez-tez özünə verilən suala tam cavab verə bilmirdi: Yelena Petrovna kim idi? Ancaq bəzi təriflərdə onu tanıyan hər kəs razılaşır.

Hər kəs onun fövqəladə mənəvi gücə malik olduğunu, ətrafındakı hər şeyi özünə tabe etdiyini, ideyaya xidmət etməyə, Müəllimin vəsiyyətini yerinə yetirməyə gəldikdə inanılmaz iş və fövqəlbəşəri səbrə qadir olduğunu iddia edir; və hamı yekdilliklə onun heç bir sərhəd tanımayan heyrətamiz bir səmimiyyətə malik olması ilə razılaşır. Bu səmimiyyət onun haqqında nə düşünəcəkləri, sözlərinə və əməllərinə necə reaksiya verəcəkləri qarşısında dayanmayan alovlu ruhunun hər təzahüründə, məktublarının düşüncəsiz ifadələrində, hər təfərrüatı ilə özünü göstərir. onun fırtınalı, səbirli həyatından.

Yaxın insanlar üçün qeyri-adi bir cazibəni təmsil edən, lakin eyni zamanda ona çox zərər verə bilən xarakterik xüsusiyyəti onun yaxşı niyyətli, parlaq yumoru, əsasən xoş xasiyyətli, lakin bəzən xırda boş şeyləri incidən idi. O, zarafat etməyi, ələ salmağı, ajiotaj yaratmağı sevirdi. Onun bacısı qızı Nadejda Vladimirovna Jelixovskaya bildirir: “Xalımda heyrətamiz bir xüsusiyyət var idi: zarafat və qırmızı söz xatirinə o, özündən hər şeyi uydura bilərdi.O, Londonda müxbirlərlə və müsahibə verənlərlə söhbət edəndə bəzən isterik gülürdük. Ana onu saxladı: "Bütün bunları niyə bəstələyirsən?" "Yaxşı, onlar hamısı nizamsızdırlar, qoy uşaqlara süd qazandırsınlar!" Və bəzən o, tanıdığı teosofistlərə sadəcə gülmək üçün, eşitməmiş müxtəlif şeyləri söylədi. -hekayələrdən.Sonra güldük, amma zarafatı başa düşməyən insan axmaqlığı ilə çoxlu çaşqınlıqlar və “bəlalar” bunun nəticəsidir.Təkcə “bəla” deyil, zarafatları başa düşməyənlərin də olması çox mümkündür. , onun zarafatlarından inciyənlər var idi və onlar onun düşmənlərinin düşərgəsinə keçdilər.

Onun həm xristian pravoslavları, həm də ateistlər arasında çoxlu ardıcılları və hətta daha çox düşmənləri var idi. Birincisi ona qarşı silah götürdü, çünki o, onları İncil və digər müqəddəs kitabları yanlış şərh etdiklərinə görə qınadı. Sonuncu onun mistisizmini bağışlaya bilmədi, onu şarlatan və şantajçı adlandırdı. E.İ. Roerix yazırdı: "H.P.Blavatski sözün tam mənasında böyük şəhid idi. Onu paxıllıq, böhtan və nadanlığın təqibləri öldürdü..." Rusiya, onun adı layiqli ehtiram zirvəsinə qoyulacaq.H.P.Blavatski doğrudan da bizimdir. milli qürur... Əbədi şöhrət ona”.

E.P fenomeni. Blavatsky özünü 19-cu əsrdə, həyatın xarici formaları adlanan elm və texnikanın inkişafı dövründə göstərdi. Blavatski isə müxtəlif xalqların qədim ezoterik biliklərini, onların dini anlayışlarını, qədim rituallarını, simvollarını, sehrini öyrənməyə diqqət yetirirdi. O, müxtəlif dinlərə, mənşələrə və sosial statusa malik insanları birləşdirən Teosofiya Cəmiyyətinin təşkilatçısı və qurucusu oldu. Cəmiyyət üzvləri mənəvi cəhətdən özünü təkmilləşdirməyə və qonşularına mənəvi kömək etməyə qayğı göstərirdilər. Mahatma Qandi onun fəaliyyətinə heyran qaldı və dedi: "Madam Blavatskinin paltarının kənarına toxuna bilsəm, daha çox məmnun olardım".

E.P. Blavatski çox böyük ədəbi irs qoyub getdi. Onun əsərlərinin tamamlanmamış kolleksiyasına Amerikada nəşr olunan 14 möhkəm cild daxildir. Bu irs incəsənət və ədəbiyyat əsərlərindən, səyahət qeydlərindən və fantastik hekayələrdən ibarətdir. Lakin onun dünya şöhrətini qazanan əsas əsərlər fəlsəfi və dini xarakterli əsərlər idi. Bu istiqamətdə ilk əsər müxtəlif dini təlimlərin müasir elmin məlumatları və dünyanın müxtəlif yerlərində sehr üsulları ilə dərin təhlili və müqayisəsini əks etdirən ikicildlik möhkəm kitab olan “Pərdə açıldı” idi. Amma onun yaradıcılıq yolunu yekunlaşdıran əsas əsəri ikicildlik “Gizli doktrina”dır. Artıq bu kitabın bir alt başlığı öz sözünü deyir - “Elm, Din və Fəlsəfə sintezi”.

E.P. Blavatski sərbəst şəkildə məşhur din alimləri və filosofları ilə polemikaya girir, öz arqumentlərini sübut etmək üçün müxtəlif qədim yazılardan sitatlar gətirir. Onun əsərlərində müxtəlif xalqların qədim təlimlərinin elə sintezi, qədim simvolizm verilir, elə bir bilik miqyası təqdim olunur ki, hətta elm adamları arasında belə nadir hallarda hər kəsə sahibdir. Blavatskinin bu əsərinin dünya elmində bu istiqamətdə analoqu yoxdur. Və təəccüblüdür - iki il ərzində "Gizli Doktrina"nın iki böyük cildi yazılmışdır. Yalnız onları yenidən yazmaq üçün, bəlkə də, bu dəfə çətin ki, kifayət edər - axırda onlar 1853 səhifədən ibarətdir. Belə bir əsər, bəlkə də, böyük bir tədqiqatçı qrupunun səlahiyyətindədir və xüsusi təhsili belə olmayan bir qadın tərəfindən yazılmışdır.

E.P.-nin yazdığı şey Ötən əsrdə bir çox elmi əsasları sarsıdan Blavatski indi elmin mülkiyyətinə çevrilib. Onun son yüz ildəki proqnozlarının çoxu astronomların, arxeoloqların və digər mütəxəssislərin araşdırmaları ilə təsdiqlənib.

Yazılarında E.P. Blavatski Hindistan və Tibet səfərləri zamanı rastlaşdığı qədim mətnlərdən istifadə edir. Orada o, ən qədim əlyazmalara sahib olan qədim monastırların və məbədlərin abbatları ilə görüşdü. Bu xəzinələr yeraltı kitab mağazalarında və mağaralarda saxlanılırdı. Blavatski yazır ki, Şərqin bütün qədim məbəd və monastırlarının yeraltı keçidləri var, onlar vasitəsilə əlaqə saxlayırlar. Bu zindanlara yalnız təşəbbüskarlar - mətnlərin mənasını anlayanlar, qədim bilik və hikmətlə məşğul olanlar girə bilər.

N.K. qədim monastırlardan və əlyazmalardan da danışır. və Yu.N. Rerichlər Orta Asiya ekspedisiyası zamanı gündəlik qeydlərində. Məşhur rus səyyahı N.M. Prjevalski Orta Asiyanın qumla örtülmüş qədim şəhər və monastırlarının xarabalıqlarından bəhs edir. Təəssüf ki, E.P. Blavatskinin sözlərinə görə, antik dövrün bir çox əsərləri geri qaytarıla bilməyəcək şəkildə itdi: yandırılmış İsgəndəriyyə kitabxanasının əlyazmaları, Lao Tzunun əsərləri, Kancur və Tanjurun çoxsaylı cildləri. Lakin hər şey itirilmir və Blavatskinin kitablarında, xüsusən də “Gizli Doktrina”da istinad etdiyi materiallar qədim biliklərin onun üçün mövcud olduğunu göstərir. Bir misal: qədim mətnlərə istinad edərək Gizadakı Böyük Piramidadan danışan H.P. Blavatski Sfinksin altında dəmir kameranın olduğunu göstərir. Bizim elm bunu bilmirdi. Və yalnız 1986-cı ildə arxeoloqların Sfenksin altında metal bir yastıq aşkar etdiyinə dair bir mesaj gəldi, məqsədi hələ də məlum deyil.

“Gizli Doktrina”da H.P. Blavatski qədim əlyazma "Dzyan"ın "tanrıların dili" hesab edilən və çoxdan yoxa çıxmış qədim "senzar" dilində yazılmış mətnlərinə (bəndlərə) istinad edir. Bu qədim əlyazmanın mətnləri, Blavatskinin fikrincə, qədim hind mətnləri ilə Vedalar, Puranalar, Upanişadlar, həmçinin Babilin Rəqəmlər Kitabı, İncil və s. ilə ortaq bir şey var. bir çox mətnlər şifrələnir və onların dərin mənası çox az adam tərəfindən başa düşülür. Bu, yalnız kahinlər və təşəbbüskarlar üçün mövcud idi. Bu mətnlərdə təbiətin sirləri şifrlənmişdir ki, onların əsassız insanlar tərəfindən açılması böyük zərər verə bilər. Buna görə də qədim mətnlərin açarları ciddi şəkildə qorunurdu. Yalnız Şərqin ən qeyrətli tədqiqatçıları gizli biliyə nüfuz edə bildilər. E.P. Blavatski də onların arasında idi, buna sübut budur.

“Gizli Doktrina”nın “Kosmogenez” adlı birinci cildində kainatın görünməsi və yoxa çıxması qədim mətnlərdə “Böyük Nəfəsin İnhalyasiyası”, yaxud “İlahi Nəfəs” kimi təsvir edilmişdir. Qədim mətnlərdə bu ifadə belə səslənir: “Tanrı Kosmosa çevrilən Düşüncəni nəfəs alır”. Qədim mətnlərdə məcazi, simvolik formada deyilir ki, Kainatlar yarana və yox ola bilər. Məlum olub ki, qədim zamanlarda insanlar Kosmosdan və çoxlu Kainatların mövcudluğundan, onların yaranıb yoxa çıxmasından sərbəst danışırdılar. Bu, onların sonradan möhkəm unudulmuş biliklərinin genişliyinə dəlalət edir. Müasir elm bu məsələyə yaxınlaşır.

Qədim müdriklərin malik olduğu biliyə ancaq təəccüblənmək olar. Amma sual yaranır ki, bu biliklər haradan gəldi, çünki bizim fikrimizcə, onların teleskopları yox idi.

"Kosmogenez"in ilk misralarında göstərilir ki, Kainatın və həyatın yaranmasından əvvəl onda heç bir şey yox idi: nə zaman, nə məkan, nə də maddə - yalnız bir qaranlıq. Bu dövləti qədimlər Pralaya və ya Brahma Gecəsi adlandırırdılar. Bu barədə A.Eynşteyn yazır: “Materiya yox olsaydı, onunla birlikdə məkan və zaman da yox olardı, zaman ol”. Bu iki anlayışı necə birləşdirir - qədim və müasir!

Qədimlər Əjdaha-İlana böyük əhəmiyyət verirdilər; öz fikirlərinə görə. İlan Əjdaha böyük qaranlıq suların dərinliklərindən çıxdı. Niyə qədimlər İlan-Əjdahaya belə böyük əhəmiyyət verirdilər?

E.P. Blavatski aşağıdakı izahı verir.

Yerimiz Kainat kimi yumurta şəklinə düşməmişdən əvvəl, uzun bir kosmik toz quyruğu, alovlu bir duman kosmosda İlan kimi hərəkət etdi və qıvrıldı. Xaosun üzərində uçan Allahın Ruhu qədimlər tərəfindən əbədi sularda od və işıq çıxaran Od İlanı şəklində təsvir edilmişdir. Kosmik maddənin quyruğunu dişləyən ilanın həlqəvi formasına malik olması təkcə əbədiyyət və sonsuzluğu deyil, həm də bu alovlu dumandan Kainat daxilində əmələ gələn bütün cisimlərin sferik formasını simvollaşdırır. Kainat, yer və insan kimi, müəyyən bir istirahətdən sonra yenisini geymək üçün vaxtaşırı köhnə dərisini ilan kimi tökür. Buna görə də İlan dünyanın bir çox xalqları arasında müdriklik simvolu idi.

Təbii ki, sual yaranır: qədim insanlar kosmosun görünməyən sirlərini necə öyrəniblər? Nəticə özünü belə göstərir: bu bilik dünyəvi mənşəli deyil.

Blavatskinin fikrincə, qədim mətnlərdə Kainatın əmələ gəlməsi belə təsvir olunur: Od nəfəsi (Ata) onun üstündə olduqda bir toxuma yayılır. Ana nəfəsi (ana kökü) ona toxunduqda büzülür. Sonra Oğullar (ünsürlər) böyük günün sonunda Ana bətninə qayıtmaq, ona qovuşmaq üçün ayrılıb dağılırlar.

E.P. Blavatski bu tezisə belə şərh verir: burada “toxumanın”, yəni dünya substansiyasının, yaxud atomların yayılması və büzülməsi hərəkətin nəbzini ifadə edir. Hazırda bizə elə gəlir ki, bu tezisi genişlənən və büzülən Kainat nəzəriyyəsi ilə izah etmək olar. Qəribədir ki, hər iki baxış nöqtəsi - qədim və müasir - üst-üstə düşür. Kainatın formalaşması ilə bağlı müasir nəzəriyyə də genişlənən və daralan Kainatdan danışır. Hətta əsrimizin əvvəllərində V.İ. Vernadski bildirib ki, hind fəlsəfəsi gözlənilmədən yeni elmi konsepsiyalara yaxın olub.

Bəs qədimlər bütün bunları necə bilirdilər? Onların müqəddəs mətnlərində deyilir ki, bilik Yerə “ilahi varlıqlar” və ya “yaradanlar” tərəfindən gətirilib və fədakar, müdrik insanlara, kahinlərə ötürülür. Demək lazımdır ki, İncildə insanlara dərs deyən “Allahın övladlarının” əməlləri dəfələrlə xatırlanır. Onlara "mələklər", yəni "elçilər" və ya "Allahın elçiləri" də deyilirdi.

Qədim peyğəmbər Zərdüştün gördüyü “parlaq varlıqlar” ona “yaxşı niyyət” vermiş və o, ən qədim dini təlimi öz qətəsində izah etmişdir. Belə misallar çoxdur. Demək olar ki, hər bir qədim yazıda, xüsusən də dini xarakterli, ilahi elçilər var.

Günəş sisteminin planetlərinin mənşəyi və onların hərəkəti haqqında qədim mətnlərdə ifadə olunan fikirlər də az təəccüblü deyil. Məlumat simvolik formada təqdim olunur. Ana-Kosmosun kosmik bətnindən - Aditi - günəş sistemimizin bütün göy cisimləri doğuldu. Aditinin bədənindən səkkiz oğul dünyaya gəldi. Yeddi tanrıya yaxınlaşdı, lakin səkkizincisini - Günəşimiz olan Martandanı rədd etdi. Yeddi oğul - kosmik və astronomik olaraq yeddi planet var. Bu onu deməyə əsas verir ki, qədim zamanlarda onlar yeddinci planeti Uran adlandırmadan bilirdilər. Qədim mətnlərdə belə təsvir edilmişdir.

"Səkkiz ilahi oğul üçün səkkiz ev tikildi: dörd böyük və dörd kiçik. Yaşına və ləyaqətinə görə səkkiz parlaq Günəş. Baln-lu (Martanda) evi ən böyük olsa da, narazı idi. Nəhəng kimi işə başladı. fillər do "O, qardaşlarının həyati nəfəslərini bətninə üfürdü (çəkdi). Onları udmağa çalışdı. Dörd böyük olanlar uzaqda - səltənətlərinin son həddində idi. Onlar qarət olunmadı (təsirə məruz qalmadı) və güldülər: - "Bizimlə bacardığınızı edin. Ya Rəbb, sən bizə çata bilməzsən." Amma kiçiklər ağladılar. Analarına şikayət etdilər. Baln-lunu səltənətinin mərkəzinə sürgün etdi, oradan köçə bilmədi, O vaxtdan bəri o, yalnız qorudu və hədələdi. O, təqib etdi. onları yavaş-yavaş özünə çevirərək tez ondan üz döndərirlər və o, uzaqdan qardaşlarının evlərini əhatə edən cığırla getdiyi səmtə gedir.

Günəş sisteminin planetlərinin hərəkəti insanlar üçün sadə və əlçatan formada belə təsvir olunur.

Kainatın və substansiyanın, materiyanın quruluşu da qədim mətnlərdə obrazlı şəkildə ifadə edilmişdir. Atomlar ətrafında kosmik enerji böyüyərək sferoidə çevrilən "təkərlər" kimi təsvir edilmişdir. "Təkərlər" atomların prototipidir və onların hər biri artan fırlanma meylini göstərir. “Tanrı” “qasırğa” olur, “qasırğa” spiral hərəkətə səbəb olur. Qədim zamanlardan Kainat simvolik olaraq spiral, yəni burulğan hərəkəti kimi ifadə edilmişdir.

İlkin maddənin spiral hərəkəti qanunu təkcə hindlilərin deyil, həm də yunan fəlsəfəsinin ən qədim ideyasıdır. Yunan müdrikləri, E.P. Blavatsky, demək olar ki, hamısı təşəbbüskar idi. Onlar da bu biliyi misirlilərdən, sonuncunu isə ezoterik məktəbin brahmanlarının tələbələri olan Xaldeylərdən almışlar.

E.P. Blavatsky karma məsələsini işıqlandırır, onun təlimi Şərqin qədim dinlərinin bütün ardıcılları tərəfindən qəbul edilir. Onların əsas fəlsəfəsi budur ki, yer üzündəki hər bir varlıq, hər bir varlıq, nə qədər kiçik və əhəmiyyətsiz olursa olsun, ölməz maddənin ölməz zərrəsidir. Onlar üçün materiya xristian və ya materialist üçün tamamilə fərqli məna daşıyır, hər bir varlıq karmaya tabedir. Blavatski yazır ki, “Tanrı” sözünü karma ilə əvəz edin və o, Şərq aksiomuna çevrilir.

"Bizim taleyimiz ulduzlarda yazılıb - qədim bir deyimdir. Amma insan Yer üzündə olduğu müddətdə azad agentdir. O, taleyindən qaça bilməz, lakin onu bu istiqamətə aparan iki yol seçimi var və o, dünyaya çata bilər. xoşbəxtlik həddi və ya həddi bədbəxtlik, əgər onun üçün nəzərdə tutulursa, ya salehlərin təmiz paltarında, ya da şər yoluna bulaşmış paltarda, çünki bizim qərar və hərəkətlərimizə təsir edən daxili və xarici şərtlər var. karmaya inanır taleyə inanmalıdır ki, doğulduğundan ölənə kimi hər bir insan öz ətrafında iplik-iplik hörümçək kimi ip toxuyur.Taleyi ya bizdən kənarda görünməyən bir prototipin səmavi səsi, ya da bizim daha yaxınımız idarə edir. , astral və ya daxili insan.

E.P.-ə görə. Blavatsky, karmanın vahid əmri ruh dünyasında mövcud olduğu kimi mütləq harmoniyadır. Buna görə də mükafatlandıran və ya cəzalandıran karma deyil, təbiətlə və ya təbiət vasitəsilə işləməyimizə görə özümüz özümüzü mükafatlandırırıq və ya cəzalandırırıq. İstər bu harmoniyanın asılı olduğu qanunlara tabe olsun, istərsə də onları pozsun.

Burada qədim mənbələrdə “vril” adı ilə qeyd olunan fəza qüvvəsi məsələsini nəzərdən keçirmək yerinə düşər. Blavatski israr edir ki, qüvvənin özü atlantalılara məlum idi və onlar tərəfindən "maş-mak" adlandırılıb. O, qeyd edir ki, bəlkə də bu qüvvənin adı başqa idi, lakin onun uzaq keçmişdə mövcud olması faktı danılmazdır. Bu qüvvə, Astra Vidyada tapılan təlimatlara əsasən, uçan gəmiyə quraşdırılmış agni-rathadan bir orduya qarşı yönəlsəydi, bir siçovul kimi yüz min insanı və fili külə çevirərdi. Bu güc Ramayana və Vişnu Puranada, eləcə də digər qədim hind yazılarında alleqoriya şəklində təqdim olunur.

Bundan əlavə, E.P. Blavatski "vril" fəza qüvvəsinin hərəkətinə əsaslanan qədimlərin belə dəhşətli silahı haqqında başqa bir əfsanəni gətirir. Söhbət, baxışları Saqarın altmış min oğlunu kül dağına çevirən müdrik “Kapila”dan gedir”. H. P. Blavatski deyir ki, bu qüvvə ezoterik yazılarda izah edilir və ona “kapilakşa” və ya “Kapidanın gözü” deyirlər. Blavatski bu haqda yüz il əvvəl yazmışdı ki, atom enerjisi və atom bombasının dəhşətli dağıdıcı təsiri haqqında heç nə məlum deyildi, indi biz bu gücün ən kiçik hissəcikdə - atomda gizləndiyini bilirik.

Daha çox E.P. Blavatsky bizə məlum olmayan bir silah - Aqniastra haqqında qədim mətnləri gətirir. O, "yeddi elementdən ibarət idi". Bəzi şərqşünaslar raket haqqında düşünürdülər, Blavatski skeptik şəkildə qeyd edir ki, bu, yalnız onların biliklərinin, daha doğrusu, XIX əsrin sonlarının biliklərinin hüdudlarında olan şeydir. Lakin silah "göydən atəş endirməklə" yanaşı, yağışa, tufana səbəb ola bilər, həmçinin düşməni iflic edə və ya hisslərini dərin yuxuya qərq edə bilər. Göründüyü kimi, bəşəriyyət indi yalnız bu tip silahların kənarındadır.

E.P. Blavatskiyə qədimlərin böyük biliyinə toxunmaq nəsib oldu. O, gerçək olduğuna inandığı qədim mətnlərdə təsvir olunan faktlara əsaslanaraq, gələcəyin imkanlarını təxmin edirdi. Və sonra o, "narahat həqiqətlərin" əsri tərəfindən qəbul edilməyəcəyini proqnozlaşdırdı və müasirləri tərəfindən bu təlimləri inkar etməyə hazır idi. Blavatsky yazırdı ki, onlar öz əsrində məsxərəyə qoyulacaq və rədd ediləcəklər, ancaq bu əsrdə. Çünki 20-ci əsrdə alimlər “Gizli Doktrina”nın uydurma olduğunu başa düşməyə başlayacaqlar. Və əlavə edir ki, bu, peyğəmbərlik iddiası deyil, sadəcə olaraq faktlara əsaslanan bir iddiadır.

Doğrudan da, bizim dövrümüzdə biz qədimlərin yarı unudulmuş və ya tamamilə unudulmuş və yenicə “kəşf edilmiş” əsərlərində müasir biliyə bənzər qədim biliyi kəşf edirik. E.P. Blavatskiyə bu biliyi kəşf etməyə və müasirliklə uyğunlaşdırmağa kömək edirlər. Əvvəllər faktlara əsaslanmayan ən saf əfsanə və mif saydıqlarımız indi bizim üçün ən dərin həqiqətə çevrilir.

Onun bütün həyatını üç aydın dövrə bölmək olar. Uşaqlıq və gənclik 1831-ci ildə doğulduğu gündən 1848-ci ildə evliliyə qədər birinci dövrü təşkil edir; ikincisi - Rusiyaya qohumlarının yanına gəldikdə dörd illik fasilə ilə 20 ildən çox, 1848-ci ildən 1872-ci ilə qədər davam edən, haqqında demək olar ki, heç bir dəqiq məlumat olmayan sirli illər və üçüncü dövr 1872-ci ilə qədər Amerikada, Hindistanda və son altı ildə Avropada Yelena Petrovnanı yaxından tanıyan çoxsaylı şahidlər arasında saxlanıldı. Bu son dövrlə bağlı onu yaxından tanıyanların çoxlu bioqrafik eskizləri, məqalələri var.

UŞAQLIQ

Yelena Petrovnanın uşaqlığının xarici şərtlərinə gəlincə, onun bacısı V.P.-nin iki kitabından kifayət qədər aydın fikir əldə edə bilərik. Jelihovskaya - "Mən necə kiçik idim" və ailəsini təsvir etdiyi "Yeniyetməliyim", lakin onlardan Yelena Petrovnanın özünün uşaqlıqdakı xarakteri və təcrübələri haqqında demək olar ki, heç bir fikir çıxarıla bilməz. Bu qismən onunla izah olunur ki, Vera Petrovna dörd yaş kiçik idi və öz hekayələrinə görə, ən böyüyü kimi tamamilə ayrı bir həyat sürən bacısını şüurlu şəkildə müşahidə edə bilmədi; üstəlik, keçən əsrin otuzuncu illərində, hər iki bacının uşaqlığı davam edərkən, uşağın fövqəladə psixi güclərinə çox arzuolunmaz bir şey kimi baxılmalı və onları kənar şəxslərdən və digər uşaqlardan diqqətlə gizlətmək lazım idi. eyni ailə. Başqa bir mənbə, Sinnettin "Madam Blavatskinin həyatından hadisələr" kitabında çox maraqlı təfərrüatlar verilir, lakin müəllif kitabını Helena Petrovnanın təsadüfi hekayələri əsasında yazıb və onun sözlərini necə düzgün xatırladığını və dəqiq çatdırdığını yoxlamaq çətindir.

E.P-nin gəncliyinə gəlincə. 1848-ci ildə erkən nikahına qədər, həyatının bu dövrü haqqında çox az şey məlumdur.

Yelena Petrovnanın yaşıdlarından öz xalası, Yelena Petrovnadan cəmi üç yaş böyük olan və hər ikisi hələ uşaq olanda onunla ən yaxın yerdə yaşayan Nadejda Andreevna Fadeeva; Yelena Petrovnanın uşaqlıq illərində onu əhatə edən qeyri-adi hadisələri təsdiqləyir: “Qardaşım qızı Yelenanın mediist qüvvələrinin yaratdığı hadisələr son dərəcə diqqətəlayiq, əsl möcüzələrdir, lakin onlar tək deyil. spiritizm, həm müqəddəs, həm də dünyəvi, sizin təsvir etdiyinizə bənzər hadisələrin heyrətamiz hesabatları, lakin bunlar təcrid olunmuş hallar idi. Amma o qədər çox qüvvələr bir şəxsdə cəmləşdi, onunki kimi eyni mənbədən gələn ən qeyri-adi təzahürlərin birləşməsi, bu ,təbii ki, görünməmiş bir haldır, bu mümkündür və mən çoxdan bilirdim ki, o, ən böyük orta güclərə malikdir, lakin o, bizimlə olanda, bu güclər indiki dərəcəyə çatmırdı.Mənim qardaşım qızı Yelena çox xüsusi olmaq və heç kimlə müqayisə oluna bilməz.Uşaqlıqda, gənc qızlıqda, qadın olaraq həmişə öz mühitindən o qədər üstün olub ki, onu heç vaxt qiymətləndirmək mümkün olmayıb. ana yaxşı ailənin qızı kimidir, amma öyrənməyə bir kəlmə belə yox idi. Ancaq onun zehni qabiliyyətlərinin fövqəladə zənginliyi, düşüncəsinin incəliyi və sürəti, ən çətin mövzuları başa düşmək, qavramaq və mənimsəməkdəki heyrətamiz asanlığı, qeyri-adi inkişaf etmiş zehni, cəngavər xarakterlə birləşən, birbaşa, enerjili və açıq - onu adi insan cəmiyyətinin səviyyəsindən yuxarı qaldıran və ümumi diqqəti ona cəlb etməyə bilməzdi və buna görə də öz əhəmiyyətsizliyi ilə bunun parlaqlığına və hədiyyələrinə dözə bilməyənlərin paxıllığı və düşmənçiliyi. heyrətamiz təbiət.

Yelena Petrovnanın şəcərəsi o mənada maraqlıdır ki, onun yaxın əcdadları arasında Fransa, Almaniya və Rusiyanın tarixi ailələrinin nümayəndələri var idi. Ata tərəfdən o, suveren Meklenburq şahzadələri Qan von Rottenstein-Gan nəslindən idi. Ana tərəfdən, Yelena Petrovnanın böyük nənəsi dini təqiblərə görə Fransanı tərk etmək məcburiyyətində qalan Hugenot mühacirinin nəvəsi Nee Bandre-du-Plessis idi. O, 1787-ci ildə knyaz Pavel Vasilyeviç Dolqoruki ilə evləndi və onların qızı, Andrey Mixayloviç Fadeyevlə evli olan şahzadə Yelena Pavlovna Dolqorukaya Yelena Petrovnanın öz nənəsi idi və erkən yetim qalan nəvələrini böyütdü. O, geridə o dövr üçün tamamilə müstəsna olan, fövqəladə xeyirxahlıq və alim olan gözəl və dərin təhsilli bir qadının xatirəsini qoyub; o, bir çox elm adamları ilə, o cümlədən London Coğrafiya Cəmiyyətinin prezidenti Murçisonla, məşhur botaniklər və mineraloqlarla yazışırdı, onlardan biri (Homer de Gel) tapdığı qalıq qabığa onun adını Venera-Fadeff qoydu. O, beş xarici dil bilirdi, gözəl rəsmlər çəkirdi və hər cəhətdən görkəmli qadın idi. Erkən vəfat edən Yelena Petrovnanın anası qızı Yelena Andreevnanı böyütdü və ona istedadlı təbiətini verdi; Elena Andreevna Zinaida R. təxəllüsü ilə hekayələr və romanlar yazdı və qırxıncı illərin əvvəllərində çox məşhur idi; onun erkən ölümü ümumbəşəri təəssüf hissi doğurdu və Belinski ona bir neçə tərifli səhifə həsr edərək onu "Rus Georges-Sand" adlandırdı.

M.G görə. Yermolova, gənc Yelena Petrovna parlaq, lakin son dərəcə dikbaş, heç kimə və heç nəyə tabe olmayan bir qız idi və babasının ailəsi əla bir nüfuza sahib idi və Elena Petrovnanın nənəsi görkəmli keyfiyyətlərinə görə o qədər yüksək yer tuturdu ki, "özü də o olmamışdı, bütün şəhər ona baş əyməyə gəldi. Fadeyevlər, artilleriya zabiti Qana ərə getmiş Yelena Petrovna Blavatskinin anası Yelena və Vitte ilə evli olan başqa bir qızdan başqa, Yelena Petrovnanın çox sevdiyi bir qızı Nadejda Andreevna və bir oğlu Rostislav Andreeviç Fadeyev var idi. bioqraf Olkottun fikrincə, onlar və bacısı Vera Petrovna Jelihovskaya uşaqları ilə birlikdə onun yer üzündəki yeganə sevgisi idi.

Babası Fadeyevin ailəsində erkən yetim qalan Yelena Petrovna uşaqlığının çox hissəsini əvvəlcə qubernatoru olduğu Saratovda, sonra isə Tiflisdə keçirib. Bizə gələnlərə görə, onun uşaqlığı son dərəcə parlaq və şən keçib. Yay üçün bütün ailə qubernatorun daçasına köçdü - bağça ilə əhatə olunmuş, sirli küncləri, gölməçələri və dərin dərəsi olan böyük köhnə ev, ondan kənarda Volqaya enən meşə qaraldı. Bütün təbiət alovlu qız üçün xüsusi sirli həyat yaşadı; tez-tez quşlara, heyvanlara və oyunlarının görünməz yoldaşlarına danışırdı; o, onlarla çox canlı danışırdı və bəzən onların gözəgörünməz məzəli fəndlərindən başqa heç kim tərəfindən əylənərək yüksək səslə gülməyə başlayırdı və qış gələndə onun savadlı nənəsinin qeyri-adi kabineti o qədər maraqlı bir aləm təqdim etdi ki, hətta onu alovlandıra bildi. o qədər də canlı olmayan təxəyyül. Bu kabinetdə çox qəribə şeylər var idi: müxtəlif heyvanların doldurulmuş heyvanları var idi, ayıların və pələnglərin gülən başları görünürdü, bir divarda sevimli kiçik kolibrilər parlaq çiçəklərlə dolu idi, digər tərəfdə - canlı kimi, bayquşlar, şahinlər və şahinlər oturmuşdu və onların üstündə, düz tavanın altında nəhəng bir qartal qanadlarını açmışdı. Amma ən dəhşətlisi uzun boynu canlı kimi uzanan ağ flaminqo idi. Uşaqlar nənələrinin kabinetinə gəldikdə, onlar doldurulmuş qara morjun və ya ağ möhürün üstündə oturdular və axşam onlara elə gəldi ki, bütün bu heyvanlar tərpənməyə başladılar və balaca Yelena Petrovna onlar haqqında çoxlu dəhşətli və füsunkar hekayələr danışdı, xüsusən qan səpilmiş kimi görünən ağ flaminqo haqqında. V.P.-nin bütün xatirələrindən. Jelixovskaya Yelena Petrovnanın uşaqlığı haqqında, insanın gizli psixi təbiəti haqqında biliyin xeyli genişləndiyi bir dövrdə yaşayan bizim üçün aydın olur ki, uşaqlıqda Yelena Petrovnanın görmə qabiliyyəti var idi; adi insanlar üçün görünməyən astral dünya onun üçün açıq idi və o, əslində ikili həyat yaşayırdı: fiziki, hamı üçün ümumi və yalnız ona görünən. Bundan əlavə, o, o dövrdə Qərbdə heç bir fikri olmayan güclü psixometrik qabiliyyətlərə sahib olmalı idi. O, ağ möhürün kürəyində oturub kürkünü sığallayaraq, ailəsinin uşaqlarına onun sərgüzəştləri haqqında danışanda, heç kim onun bu toxunuşunun qızın astral görünüşü qarşısında bütöv bir tumar açmağa kifayət etdiyinə şübhə edə bilməzdi. bir vaxtlar həyatın bağlı olduğu təbiət şəkilləri.bu möhür.

Hamı onun bu füsunkar hekayələri öz təxəyyülündən çəkdiyini düşünürdü, amma əslində onun qarşısında təbiətin görünməz salnaməsindən səhifələr açılırdı. Onun bu nadir hədiyyəyə sahib olmasının təsdiqini bizə V.P. Jelixovskaya. Onun sözlərinə görə, bütün təbiət onun üçün başqalarına görünməyən xüsusi bir həyat yaşayıb. Onun üçün təkcə bizə görünən boşluq dolmadı, hər şeyin özünəməxsus səsi var idi və bizə ölü görünən hər şey onun üçün yaşadı və həyatı haqqında ona öz üslubunda danışdı. Təsdiq olaraq, Jelixovskaya bizə xatirələrində uşaq gəzintisi zamanı baş verən gözəl bir mənzərəni təqdim edir, bir qrup dəvət olunmuş uşaq, bir vaxtlar dənizin və ya gölün dibinin bir hissəsi olan qumlu bir zolağa parlaq bir yay günündə toplaşdıqda. . Hamısı qabıqların və balıq sümüklərinin qalıqları ilə səpələnmişdi və üzərində artıq mövcud olmayan balıq və dəniz bitkilərinin izləri olan daşlar da var idi.

V.P. Jelihovskaya qumun üzərinə uzanmış balaca Yelenanı xatırlayır; dirsəkləri quma batırılmış, başı çənəsinin altında birləşdirilmiş əllərinin ovucları ilə dəstəklənir və o, ilhamla alovlanır, dənizin dibinin necə sehrli bir həyat yaşadığını, göy qurşağı əks olunan göy dalğalarının üzərində yuvarlandığını söyləyir. qızıl qum, orada nə qədər parlaq mərcanlar və stalaktit mağaraları, dibində nə qeyri-adi otlar və zərif rəngli anemonlar yellənirdi və müxtəlif dəniz canavarları onların arasında qıvrımlı balıqları qovurdu. Uşaqlar gözlərini ondan çəkməyərək sehrlə onun dediklərinə qulaq asdılar və onlara elə gəldi ki, yumşaq mavi dalğalar onların bədənlərini sığallayır, onları da dəniz dibinin bütün möcüzələri əhatə edir. O, elə inamla danışırdı ki, bu balıqlar və bu canavarlar onun yanından uçub keçir, barmağı ilə konturlarını qumun üzərinə çəkir, uşaqlar da onları gördüklərini düşünürdülər. Günlərin bir günü belə bir əhvalatın sonunda dəhşətli bir hay-küy yarandı. Onun dinləyiciləri özlərini dəniz səltənətinin sehrli dünyasında təsəvvür etdikləri anda, o, birdən dəyişmiş səslə dedi ki, onların altında yer açılıb və mavi dalğalar onları basır. O, ayağa sıçradı və uşaq sifətində əvvəlcə böyük bir sürpriz, sonra ləzzət və eyni zamanda çılğın dəhşət göründü, o, üzü üstə qumun üstünə yıxıldı, ağciyərinin başında qışqırdı: budur, mavi dalğalar! Dəniz... Dəniz bizi su basır! Biz boğuruq... Dəhşətli dərəcədə qorxan bütün uşaqlar da dənizin onları udduğuna əmin olaraq özlərini baş aşağı qumun üstünə atıb var gücü ilə qışqırırdılar.

O, tez-tez bizə tanış olmayan şəxsləri təsvir edərək müxtəlif səfərlərdən danışırdı. Çox vaxt hindunun ağ çalmalı əzəmətli obrazı onun qarşısında görünürdü, həmişə eyni idi və o, onu öz yaxınları kimi tanıyır və ona Patron deyirdi; o, təhlükə anlarında onu xilas edənin olduğunu iddia etdi. Belə hallardan biri onun təxminən 13 yaşında olarkən baş verdi: mindiyi at qorxdu və əziyyət çəkdi; qız müqavimət göstərə bilmədi və ayağını üzəngiyə dolaşdıraraq ondan asıldı; amma sınmaq əvəzinə kiminsə qucağını açıq-aydın hiss etdi, bu da atı saxlayana qədər ona dəstək oldu. Başqa bir hadisə daha əvvəl, o hələ körpə ikən baş verdi. Divardan hündürdən asılmış və ağ parça ilə asılmış şəklə baxmaq həsrətində idi. O, şəkli açmağı xahiş etsə də, istəyinə əməl olunmayıb. Bir dəfə bu otaqda tək qalaraq stolu divara söykədi, onun üstünə kiçik bir stol sürüdü və stolun üstünə bir stul qoydu və bütün bunları dırmaşmağı bacardı; bir əlini tozlu divara söykəyib, o biri əli ilə pərdənin bir küncündən tutub geri çəkdi, amma bu an müvazinətini itirdi və daha heç nə xatırlamırdı. Yuxudan ayılanda o, tamamilə sağ-salamat yerdə uzanmışdı, həm stol, həm də stul yerində idi, şəklin qarşısındakı pərdə çəkilmişdi və bütün bunların reallıqda baş verdiyini göstərən yeganə sübut onun balaca qızının qoyduğu iz idi. əl tozlu divara, şəklin altında.

Beləliklə, Yelena Petrovnanın uşaqlığı və gəncliyi çox xoşbəxt şəraitdə maariflənmiş və bütün göstəricilərə görə çox mehriban, insanpərvər adət-ənənələrə malik, insanlara qarşı son dərəcə yumşaq münasibəti olan bir ailədə keçdi.

Onun üçün və o qədər işıq gətirdiyi hər kəs üçün böyük xoşbəxtlikdir ki, onun fövqəlnormal xüsusiyyətlərə malik olan qeyri-adi təbiəti uşaqlıq illərində belə sevgi və müdrik qayğı ilə qorunurdu. Sərt və işıqsız bir mühitə düşsəydi, onun zərif, yüksək həssas sinir sistemi kobud müalicəyə tab gətirməz və istər-istəməz öləcəkdir.

Gəzən

Bir coğrafi xəritə götürsəniz və üzərində 1848-ci ildən 1872-ci ilə qədər Yelena Petrovnanın hərəkətlərini qeyd etsəniz, aşağıdakı şəkli alırsınız:

1858-ci ilin dekabrında Yelena Petrovna gözlənilmədən qohumları ilə birlikdə Rusiyada peyda oldu və əvvəlcə Odessada, sonra 1863-cü ilə qədər Tiflisdə qaldı. 1864-cü ildə o, nəhayət Tibetə nüfuz edir, oradan qısa müddətə (1866-cı ildə) İtaliyaya, sonra yenidən Hindistana və Kumlun dağları və Palti gölündən keçərək yenidən Tibetə yola düşür. 1872-ci ildə Misir və Yunanıstandan keçərək Odessadakı qohumlarının yanına gedir və növbəti 1873-cü ildə oradan Amerikaya yola düşür və bununla da həyatının ikinci dövrü başa çatır.

Dünyanın hər yerində bu 20 illik gəzintiyə (qohumlarla keçirdiyi 4 ili çıxarsaq), görünüşcə tamamilə məqsədsiz bir şəkildə baxırıq, çünki biz savadlı bir kəşfiyyatçı ilə deyil, heç bir xüsusi peşəsi olmayan bir qadınla məşğul oluruq - yeganə bütün bu sərgərdanlıqların əsl məqsədinin göstəricisi Tibetə təkrar-təkrar soxulmaq cəhdləridir. Bu göstəricidən başqa, onun həyatının bu dövrü haqqında dəqiq məlumat yoxdur. Hətta onun ən incə dostluq etdiyi əziz qohumları - bacısı və bibisi də onun həyatının bu dövrü haqqında dəqiq heç nə bilmirdilər. Bir vaxtlar onun artıq sağ olmadığına əmin idilər.

Yelena Petrovnanın qız həyatının bütün şəraitlərini şəxsən bilən Mariya Qriqoryevna Yermolovanın xatirələrində onun taleyində böyük rol oynaya biləcək heç bir yerdə qeyd olunmayan bir detal var. Fadeyevlərlə eyni vaxtda o vaxtkı Qafqaz qubernatorunun qohumu, knyaz Qolitsın Tiflisdə yaşayırdı, o, Fadeyevlərə tez-tez baş çəkir və orijinal gənc qızla çox maraqlanırdı. O, Yermolovanın dediyinə görə, “ya ​​mason, ya da sehrbaz və ya falçı kimi” tanınırdı.

E.P-nin gözlənilməz evliliyi haqqında hekayəsində. Yermolova bu hadisəni knyaz Qolitsının Tiflisi tərk etməsi ilə əlaqələndirir. Onun gedişindən dərhal sonra şəhər ətrafında şayiələr yayıldı ki, general Fadeyevin nəvəsi yoxa çıxıb və onun hara getdiyini heç kim bilmir. Gənc qızın mənsub olduğu Tiflis cəmiyyətinin yüksək sferalarında onun yoxa çıxması onun knyaz Qolitsın ardınca getməsi ilə izah edilirdi və yalnız bununla onun ailəsinin yaşlı Blavatski ilə belə qeyri-bərabər evliliyə razılığını izah etmək olar. dünyəvi baxımdan ən yüksək dərəcədə qeyri-bərabər idi.

M.G. Yermolova Blavatskini yaxşı tanıyırdı, çünki o, ərinin, qubernatorun ofisində rütbəli zabit vəzifəsində çalışmışdı. Təvazökar, fərqli olmayan orta yaşlı kişi, nüfuzlu, yüksək vəzifəli bir ailədən olan gənc, on səkkiz yaşlı qıza heç də uyğun gəlmirdi.

E.P.-nin həyatının hansı şəraitdə getdiyini yaxşı bilən Yermolova əmin idi ki, Yelena Petrovnanın babası və nənəsi “vəziyyəti xilas etmək” və onun reputasiyası üçün əlverişsiz söz-söhbətləri dayandırmaq üçün nəvəsinin bu evliliyinə razılıq veriblər. General Fadeyevin əlaqələri sayəsində təvazökar məmur üçün "layiqli mövqe" yaratmaq çətin olmadı və toydan əvvəl o, İrəvanın vitse-qubernatoru təyin edildi. E.P-nin qaçması ilə bağlı. ata-anasının evindən çıxan xanım Yermolova hesab edirdi ki, bu, onun tələsik hərəkətindən başqa bir şey deyil, məqsədi Knyaz Qolitsının köməyi ilə Knyazın olduğu Şərqin əsrarəngiz arifi ilə münasibət qurmaq idi. Qolitsın gedirdi. Bu halları və nikahdan üç ay sonra ərinin evindən sonrakı qaçışını müqayisə etsək, bütün məlumatlara görə, uydurma idi, böyük ehtimalla güman etmək olar ki, bu sahədə məlumatlı olan Şahzadə Qolitsın ilə söhbətlərdə. ortalıq və aydınlıq qabiliyyətinə malik olan və ya heç olmasa bu cür hadisələrlə maraqlanan Yelena Petrovna nəyin bahasına olursa-olsun, dünyəvi qızlıq həyatının utancaq şəraitindən çıxmaq qərarına təsir edən bir çox əlamətlər ala bilərdi. Çox güman ki, o, maraqlı həmsöhbətinə öz baxışları və öz “Patronu” haqqında danışıb və ondan bir sıra göstərişlər alıb, bəlkə də, okkultizmdə ilk müəllimi kimi qeyd olunan Misirli Koptun ünvanı. Bunu həm də onunla təsdiqləyir ki, İrəvanı tərk edərək öz qulluqçuları ilə Kerçə çatan Yelena Petrovna onları uydurma bəhanə ilə gəmidən yola salır və qohumlarının və qulluqçularının güman etdiyi kimi, atasının yanına getmək əvəzinə gedir. Şərqə, Misirə gedir və tək deyil, dostu qrafinya Kiseleva ilə səyahət edir. Ola bilər ki, onların görüşü təsadüfi olub, amma ola bilsin ki, ilkin razılaşma da olub.

R.A. Fadeev - artilleriya generalı, Slavyan torpaqlarında görkəmli şəxsiyyət və yetmişinci və səksəninci illərin məşhur hərbi yazıçısı idi. O, dərin savadlı, hazırcavab və cazibədar bir şəxsiyyətin xatirəsini geridə qoyub.

Tarixlər A.Besantın "H.P.Blavatski və Hikmət Ustaları", 1907-ci il əsərindən götürülmüşdür.

Qrafinya Vaxtmeyster bu səyahətin maraqlı təfərrüatını verdi: əcnəbilər ölkəyə soxula bilmədiyindən, onun ardınca Darjeelinqə gələn hindlilər onu vaqona mindirərək, üstünə ot örtüb, belə bir örtük altına salıblar.

"Sevgi və nifrətlə əhatə olunmuş, dünya tarixinin salnaməsində onun şəxsiyyəti ölməzdir"
Şiller

Elə insanlar var ki, dünyaya dəqiq müəyyən edilmiş missiya ilə gəlirlər. Ümumi xeyirə xidmət etmək missiyası onların həyatını şəhidlik və şücaətə çevirir, lakin onların sayəsində bəşəriyyətin təkamülü sürətlənir. H. P. Blavatskinin missiyası belə idi. 1891-ci ilin may günlərindən biri olan o vaxtdan yüz ildən çox vaxt keçir. dahi həmvətənimizin ürəyi döyünməyi dayandırdı. Və yalnız indi onun həyatının şücaətini dərk etməyə başlayırıq.

Onunla işləyən qohumlarından, ona sədaqətli insanlardan və düşmənlərindən heç biri onu bütün xüsusiyyətləri ilə, bütün keyfiyyətləri ilə tanıyırdı. Onların fikirlərinin müxtəlifliyi heyrətamizdir, sanki qarşımızda “Helena Petrovna Blavatsky” adlı eyni adlı bir yox, çoxlu şəxsiyyətlər var. Bəziləri üçün dünyaya yeni yollar açan böyük varlıq, bəziləri üçün dini zərərli məhv edən; bəziləri üçün parlaq və füsunkar yoldaş, bəziləri üçün anlaşılmaz metafizikanın qeyri-müəyyən tərcüməçisi; onda o, böyük bir ürəkdir, hər şeyə görə sonsuz şəfqətlə doludur və mövcud olan hər şeyə məhəbbətlə doludur, sonra mərhəmət bilməyən bir ruhdur, daha sonra o, görsənir, ruhun dibinə nüfuz edən, ilk insana tonativ şəkildə güvənir. görüşür. Bəziləri sonsuz səbrdən, bəziləri onun hədsiz xasiyyətindən danışır. İnsan ruhunun o parlaq əlamətləri yoxdur ki, bu böyük qadının adı ilə bağlı olmasın.

Ancaq istisnasız olaraq hamı onun ətrafındakı hər şeyi özünə tabe edən qeyri-adi bir mənəvi gücə sahib olduğunu iddia edir. Onun inamı və səmimiliyi misli görünməmiş müxtəlif həyat təcrübəsi toplayan bir ruh üçün qeyri-adi ölçülərə çatdı: şərq müdriklərinin tələbəsindən tutmuş, ümumi ezoterizmdə birləşməyə çalışan Qədim Müdrikliyin Müəllimi və carçısı kimi eyni dərəcədə qeyri-adi mövqeyə qədər. qədim ari inancları və bütün dinlərin tək ilahi mənbədən mənşəyini sübut edir.

"Yelena Petrovnanın yanında yaşamaq möcüzələrə daim yaxın olmaq demək idi" deyə onun bioqraflarından biri yazırdı. O, əsl Sehrbazın qeyri-adi qabiliyyətlərinə malik idi, öz erudisiyası, dərin vahid biliyi və ruhunun müdrikliyi ilə hamını heyrətləndirdi.

Onun tərcümeyi-hallarından birinin dediyi kimi: "... O, az-çox yaxından təmasda olan hər kəsi məftun etdi və fəth etdi. O, hərtərəfli və dibsiz baxışlarının gücü ilə ən anlaşılmaz möcüzələr yaratdı: gül qönçələri sənin qarşısında açıldı. gözləri və ən uzaq cisimləri tək bir çağırışda onun əlləri üçün səy göstərdilər.

Olkott yazır: "Bütün ədəbiyyat tarixi bu rus qadınından daha diqqətəlayiq bir xarakter bilmir".

İdeyaya xidmət etmək, Müəllimlərin iradəsini yerinə yetirmək üçün Elena Petrovna inanılmaz iş və fövqəlbəşəri səbrə qadir idi. Onun Müəllimlərə sədaqəti qəhrəmanlıq, alovlu, heç vaxt zəifləməmiş, bütün maneələri dəf etmək, son nəfəsinə qədər sadiqlik idi.

Özünün dediyi kimi: "Müəllimlərə və Teosofiya Səbəbinə olan borcumdan başqa mənim üçün heç nə önəmli deyil. Bütün qanım son damlasına qədər onlara məxsusdur. Ürəyimin son döyüntüsü onlara veriləcək...".

Bu rus qadını insan təfəkkürünə zəncir vuran materializmə qarşı böyük sarsılmaz qüvvə ilə mübarizə apardı, o qədər nəcib ağılları ilhamlandırdı və böyüməkdə, inkişaf etməkdə və bəşəriyyətin şüuruna təsir etməkdə davam edən bir mənəvi hərəkat yaratmağı bacardı. O, bütün dinlərin əsaslandığı gizli təlimləri ilk dəfə yaymış, bütün əsrlərin və xalqların dini-fəlsəfi sintezini verməyə ilk cəhd etmiş; qədim Şərqin dini şüurunun oyanmasına səbəb oldu və insan düşüncəsinə, hansı dildə ifadə olunmasından asılı olmayaraq hörmətə, vahid insan ailəsinin bütün üzvlərinə geniş dözümlülük və təcəssüm istəyinə əsaslanan ümumdünya qardaş birliyi yaratdı. xəyalpərəst deyil, həyatın bütün sahələrinə nüfuz edən konkret idealizm.

Hər əsrdə Şambhala Müəllimləri bir elçi tapmağa çalışırlar ki, onun vasitəsilə insanların maariflənməsi üçün əsl qədim Təlimin bir hissəsini dünyaya çatdırmaq mümkün olsun.

On doqquzuncu əsrdə seçim H. P. Blavatskinin üzərinə düşür. "Yer üzündə 100 ildir ki, biz belə birini tapmışıq" deyə Mahatmas yazıb.

H. P. Blavatski 1831-ci il avqustun 11-də anadan olub. Yekaterinoslavlda, aristokrat ailəsində. Yelena Petrovnanın uşaqlığı və gəncliyi çox xoşbəxt şəraitdə, insanpərvər ənənələrə malik maarifləndirici mehriban ailədə keçdi. Həyatın ikinci mərhələsini (1848-1872) - Səyyahlıq və Şagirdlik sözləri ilə xarakterizə etmək olar. 24 il sərgərdan gəzərək, Tibetə nüfuz etmək cəhdlərini təkrar-təkrar yenilədi. Ömrünün bütün bu dövrü əvvəlcə şagirdliyə hazırlıq, sonra isə şagirdliyin özü idi.

Əsas maneə onun xasiyyəti idi. Hətta qarşısında baş əydiyi Müəllimlərlə də tez-tez döyüşkən idi və sərbəst ünsiyyət üçün uzun illər özünü təhsilə ehtiyac duydu. "Mən şübhə edirəm ki, başqa kimsə bu qədər çətinliklə və ya böyük fədakarlıqla Yola daxil olub" deyə Olkott yazıb. Müəllimlər dedilər: “Blavatski bizdə xüsusi inam oyadırdı - o, hər şeyi riskə atmağa və istənilən çətinliyə tab gətirməyə hazır idi.O, hamıdan çox psixi güclərə malik idi, qeyri-adi həvəslə idarə olunurdu, qarşısıalınmaz olaraq məqsədinə can atır, fiziki cəhətdən çox dözümlü idi, Bizim üçün ən uyğun, hər zaman itaətkar və balanslı olmasa da, vasitəçi. Başqası, bəlkə də, ədəbi əsərlərdə daha az səhv edərdi, amma onun kimi on yeddi illik zəhmətə dözməzdi. Və sonra çox şey naməlum olaraq qalacaqdı. dünya ".

Blavatskinin həyatının 3-cü dövrü müəyyən mənəvi missiyanın aydın möhürünü daşıyan yaradıcılıq dövrüdür /1873-1891/. 1875-ci ildə Henry Olcott ilə birlikdə Elena Petrovna Teosofiya Cəmiyyətini qurdu - bu və ya digər ölkədə, ehtiyac olduqda, iyerarxiyanın işçiləri tərəfindən əsrdən əsrə qurulan gizli biliklərin ali məktəbləri silsiləsindəki halqalardan biri. bu və ya digər formada. Bütün bu ali bilik məktəbləri o Vahid Həyat Ağacının və Xeyir və Şəri Bilik Ağacının nəsli idi. Teosofiya Cəmiyyətinin vəzifəsi irqindən və dini inancından asılı olmayaraq bəşəriyyətin birliyinə can atan, insanın və Kosmosun əsl mahiyyətini bilməyə çalışanların hamısını birləşdirməkdir.

Teosofiya Cəmiyyətinin səpdiyi ali bilik toxumları Qərb dünyası insanlarının şüuruna nüfuz etdi və bütün dünyaya yayıldı. Belə cəmiyyətlər bütün mədəniyyət ölkələrində mövcuddur və Moskvada da Teosofiya Cəmiyyəti fəaliyyət göstərir.

Ötən əsrin 70-ci illərində Amerika, Avropa və Rusiyanı spiritizmə həvəs dalğası bürüdü. Yelena Petrovna yazır: "Mən camaata spiritizm hadisələri və onların vasitələri haqqında həqiqəti söyləmək əmri aldım. Və bundan sonra mənim şəhadətim başlayır. Xristianlardan və bütün skeptiklərdən başqa, bütün ruhçular mənə qarşı ayağa qalxacaqlar. Sizin iradəniz, Müəllim. , bitsin!"

Mediaist seansların bütün təhlükələrini və spiritizmlə həqiqi mənəviyyat arasındakı fərqi göstərmək üçün müvəqqəti olaraq spiritizmə qoşuldu.

Eyni zamanda, Blavatsky ilk böyük əsəri olan Isis Unveiled üzərində işləyirdi. Və sonra - Blavatskinin həyatının əsas əsəri - "Gizli doktrina" - 3 cild, hər biri min səhifəyə yaxın /1884-1891/. Birinci cilddə Kosmosun yaranması ilə bağlı bəzi sirrlər, ikinci cild insanın təkamülü, üçüncü cild dinlərin tarixi haqqındadır.

Blavatski vasitəsilə “İsis açıldı” və onu davam etdirən “Gizli doktrina”da bəşəriyyətə verilən məlumatların mahiyyəti Kosmosun Böyük Yaradıcı başlanğıcı, Kosmosun və insanın / mikrokosmosun/ yaradılması haqqında vəhylərdir. Varlığın əbədiliyi və dövriliyi, Kainatı yaşadığı əsas kosmik qanunlar haqqında. Blavatskinin ötürdüyü təlim bəşəriyyətin özü qədər qədimdir. Beləliklə, “Gizli Doktrina” toplanmış Əsrlərin Hikmətidir və təkcə onun Kosmoqoniyası bütün sistemlərin ən heyrətamiz və inkişaf etmişidir.

H. P. Blavatskinin həyatını iki sözlə xarakterizə etmək olar: şəhidlik və qurbanlıq. Bütün fiziki işgəncələrdən də betər - onun həyatında çox olub - insan ruhunun cəhalətinə, ətalətinə qarşı apardığı mübarizənin kollektiv nifrət, anlaşılmazlıq, qəddarlıq nəticəsində çəkdiyi ruhun iztirabları. 17 il ərzində Blavatski həm elmdə, həm də dində cəhalət və doqmatizmlə mübarizə aparırdı. Və bütün bu müddət ərzində o, hücumların və böhtanların mərkəzi idi.

O, böyük, hərtərəfli, inanılmaz çox yönlü biliyə sahib idi.

Budur, onun bir çox yazılarında verdiyi Təlimlərin qısa xülasəsi:

ALLAH. Blavatsky üçün şəxsi Tanrı yoxdur. O, panteistdir. O, heç kimin yer üzündə Allahı təmsil edə biləcəyinə inanmır. Amma hər bir insan şüuru inkişaf etdikcə İlahi prinsipin varlığını özündə hiss edir. Allah bir sirrdir. İnsan ancaq ağlının nəyi yerləşdirə biləcəyini dərk edə bilər və buna görə də hər dövrdə müxtəlif bölgələrdə ən yaxşı hesab edilən xüsusiyyətləri Allaha aid edər.

Helena Petrovna Blavatsky inanclara əsaslanan hər hansı ayrıseçkiliyə qarşı idi, çünki. zaman və məkanda onların bütün nisbiliyini bilirdi. Heç kim Həqiqətin dolğunluğuna sahib deyil, ancaq onun qismən təhrif olunmuş baxışı var. O, hər hansı bir irqçiliyə, xüsusən də mənəvi irqçiliyə qarşı idi.

KOSMOGENİZ. Onun ötürdüyü təlimlərdə COSMOS anlayışı yaranır. Neoplatonizmdə Kosmosun hər hansı bir mineral, bitki, heyvan və ya insanın bədəni kimi daim yenilənən nəhəng canlı forma kimi tərifi var. Əslində, bu Kosmosdakı insan fiziki müstəvidə həyatın çoxsaylı təzahürlərindən biridir. Kosmosun ağıl tərəfindən dərk edilən ölçüləri yoxdur. Kosmos haqqında biliklərimiz tərəqqimizlə mütənasib olaraq artır. Tarix irəlilədikcə kainat haqqında anlayışımız dəyişir. Mədəniyyətin əks etdirdiyi bu yaşa uyğun biliklərdən başqa, daha yüksək kosmik sivilizasiyalar tərəfindən insanlara ötürülən qədim təlimlər də var.

H. P. Blavatski əsasən Tibet Dhyanın kitabından istifadə edir. O, Kosmosdan qeyri-məhdud sayda maddə və enerji formalarına malik olduqca mürəkkəb bir orqanizm kimi danışır. Üstəlik, deyirlər ki, “bizim kosmosdan” (yəni fiziki olandan) başqa, az-çox bizimkinə bənzəyən başqaları da var ki, onlar insan şüurunun məhdudiyyətlərinə görə dərk etmək üçün əlçatmazdır. Kosmosun hissələri və hətta bütövlükdə hər bir canlı kimi doğulur, yaşayır, çoxalır və ölür. O, əksliklərin harmoniyasına əsaslanaraq kosmik tənəffüs prosesində genişlənir və büzülür.

Qədim ənənələr öyrədir ki, ruhlar milyonlarla reenkarnasiya vasitəsilə təkamül edir, daha mükəmməl bədənə daxil olmaq üçün planetdən planetə köçür. Onun qeyd etdiyi planetlərin bəziləri bu gün mövcud deyil, bəziləri isə yalnız gələcəkdə mövcud olacaq. Qədim mətnlərdə deyildiyi kimi, Kosmosun nə səbəbi, nə də səbəbi "göyə ən yaxın olan ən böyük kəşfiyyatçı belə bilmir". Bu sirrlərin sirridir. Başlanğıc və Son insan qavrayışından qaçır.

ANTROPOGENİZ. Blavatski Darvinin fikirlərini qəbul etmir. O, bəşəriyyətin Aydan Yerə "enişi" ilə bağlı qədim Doktrinaları dəstəkləyir. Tədricən, bu canlılar Yer sıxlaşdıqca bədən qabığı almağa başladılar. Yer kürəsində fiziki bədəndə insan 18 milyon ildən artıqdır ki, əvvəlcə məhdud intellektə malik nəhəng kimi inkişaf edir. 9 milyon il əvvəl insan artıq müasirə bənzəyirdi. Bir milyon il əvvəl Avrasiya ilə Amerika arasında yerləşən bir qitədə yaşayan "Atlantis Sivilizasiyası" tam çiçəklənirdi. Atlantesdə texniki tərəqqi çox yüksək səviyyəyə çatmışdır. Bu qitə müasir atom enerjisi kimi enerjidən hədsiz istifadə nəticəsində yaranan geoloji fəlakətlər səbəbindən parçalanıb. Qalan sonuncu ada 11,5 milyon il əvvəl Atlantik adlanan okeanın sularına batdı. Bu fəlakət Nuhun bibliya hekayəsini xatırladır.

TƏBİƏT QANUNLARI. Blavatsky iki əsas qanunu qeyd edir - Dharma və Karma.

Dharma hər şeyi bir təyinata yönəldən universal qanundur. Dharmadan yayınmaq üçün edilən hər hansı cəhd əzabla müşayiət olunur və rədd edilir. Məqsədlə uyğun gələn əzab və rədd edilməz. Bir adamın sapma imkanı var, tk. nisbi iradə azadlığına malikdir. Reenkarnasiya çarxı ona doğru və ya yanlış hərəkət etmək imkanı verir. Onun hər iki istiqamətdə hər hansı hərəkəti Karma doğurur, yəni. istər-istəməz nəticəyə aparan səbəb.

Blavatsky günahların bağışlanmasına deyil, mərhəmət hərəkətləri ilə əvəz oluna biləcəyinə inanır.

Bütün ruhlar zahiri təzahürlərində fərqlidirlər, lakin cinsi, milləti, irqi olmadığı üçün mahiyyətcə eynidirlər. İnsan həmişə yalnız təcrübə qazanması lazım olan irq və cinsdən olan insanda reinkarnasiya edir.

Yenidən görünmək üçün hər şey zaman keçdikcə yox olur, amma heç nə yoxa çıxmır və ya ölmür, ancaq dövri olaraq batır və yenidən görünür. Bizim dünyamızda hər şey dövri olaraq baş verir, transsendentalda isə hər şey dairəvidir.

ÖLÜMDƏN SONRA HƏYAT. Blavatsky üçün insanlar təcəssümdə olub-olmamasından asılı olmayaraq təxminən eynidir. Onlar qaçılmaz doğum, həyat və ölüm dövrünü həyata keçirirlər.

PARAPSİXOLOJİ HADİSƏLƏR. O, yalnız ən dərin həqiqətləri dərk etməyə qadir olmayanların onları daşıya biləcəyinə inanaraq onlara laqeyd yanaşırdı. O, etiraf etmədi ki, bu hadisələrdən bəziləri guya Xeyirdən qaynaqlana bilər, digərləri isə Şərdən, onları müstəsna bir şey deyil, mənəviyyat səviyyəsindən asılı olmayaraq bütün insanlar üçün potensial xarakterik hesab edir. 1891-ci ilin mayında Yelena Petrovna bütün həyatı boyu olduğu kimi, Ruhun əsl döyüşçüsü kimi iş kreslosunda öldü. Onun istirahət günü Ağ Lotus Günü kimi qeyd olunur.

“Həyatlarına Bilik həkk edənlərə minnətdarlığımızı bildirməyi unutmayaq”. Bəşəriyyətin keçmişinə nəzər saldıqda, həm kəşflərin, həm də dövrün əvvəlində olan vəhylərin rədd edilməsi nümunəsini görmək olar. İndiyə qədər az adam dərk edir ki, onun təkcə Şərqdən gətirdiyi təlimlər deyil, onun özü, şəxsiyyəti, qeyri-adi psixi xüsusiyyətləri eramız üçün ən böyük əhəmiyyət kəsb edən hadisədir. O, nəzəriyyə deyil, faktdır.

“O gün gələcək ki, onun adı minnətdar övladlar tərəfindən... ən yüksək zirvədə, seçilmişlər arasında, insanlığa ən saf məhəbbətdən özünü qurban verməyi bilənlər arasında yazılacaq!” /Olkot/.

"...H.P.Blavatski, doğrudan da, bizim milli iftixarımız, Böyük İşıq və Həqiqət Şəhidi. Ona əbədi izzət!" (E. Roerich)

Giriş
İyerarxiya
Ciddu Krişnamurti
Annie Besant
Ramakrişna
Alice Bailey
Vivekananda

Şərq müdriklərinin tələbələri, bütün qədim Aryan inanclarını ümumi bir ezoterizmdə birləşdirməyə və bütün dinlərin tək ilahi mənbədən mənşəyini sübut etməyə çalışan Qədim Müdrikliyin Müəllimi və carçısı kimi qeyri-adi mövqeyə.

"Yelena Petrovnanın yanında yaşamaq möcüzələrə daim yaxın olmaq demək idi" deyə onun bioqraflarından biri yazdı. O, əsl Sehrbazın qeyri-adi qabiliyyətlərinə malik idi, öz erudisiyası, dərin vahid biliyi və ruhunun müdrikliyi ilə hamını heyrətləndirdi.

Bioqrafın dediyi kimi, “... o, az-çox onunla təmasda olan hər kəsi məftun etdi və fəth etdi. O, hər şeyə nüfuz edən və dibsiz baxışlarının qüdrəti ilə ən anlaşılmaz möcüzələr yaratdı: gözlərinizin önündə çiçək qönçələri açıldı və ən uzaq obyektlər sadəcə çağırışla onun əllərinə qaçdı. Olkott yazır ki, bütün ədəbiyyat tarixi bu rus qadınından daha diqqətəlayiq bir xarakter bilmir.

Yelena Petrovna, müəllimlərin iradəsini yerinə yetirmək üçün ideyaya xidmət etməyə gələndə inanılmaz iş və fövqəlbəşəri səbrə qadir idi. Onun Müəllimlərə sədaqəti qəhrəmanlıq, alovlu, heç vaxt zəifləməmiş, bütün maneələri dəf etmək, son nəfəsinə qədər fədakarlıq göstərmək idi.

O, özü dedi: “Ustadlara və Teosofiyanın Səbəbinə olan borcumdan başqa indi mənim üçün heç nə əhəmiyyət kəsb etmir. Son damlasına qədər bütün qanıma sahibdirlər. Onlara ürəyimin son döyüntüsü veriləcək...”

Bu rus qadını insan təfəkkürünə zəncirlənmiş materializmin nəhəng məzlum qüvvəsi ilə mübarizə apardı, bir çox nəcib ağılları ilhamlandırdı və böyüməyə, inkişaf etməyə və bəşəriyyətin şüuruna təsir etməyə davam edən bir mənəvi hərəkat yaratmağı bacardı. O, bütün dinlərin əsaslandığı məxfi təlimlər haqqında ilk məlumatı yaymış, bütün əsrlərin və xalqların dini və fəlsəfi təlimlərini sintez etməyə ilk cəhd etmiş; Şərqin dini şüurunun oyanmasına səbəb olmuş və hansı dildə ifadə olunmasından asılı olmayaraq insan düşüncəsinə hörmətə, vahid bəşər ailəsinin bütün üzvlərinə geniş tolerantlığa və heç bir təcəssüm etməmək istəyinə əsaslanan Dünya Qardaşlıq İttifaqını yaratmışdır. xəyalpərəst, lakin həyatın bütün sahələrinə nüfuz edən konkret idealizm. Hər əsrdə Şambhala Müəllimləri bir elçi tapmağa çalışırlar ki, onun vasitəsilə insanların maariflənməsi üçün əsl qədim Təlimin bir hissəsini dünyaya çatdırmaq mümkün olsun. 19-cu əsrdə seçim H. P. Blavatskinin üzərinə düşür. "Yer üzündə 100 il ərzində biz belə birini tapdıq" deyə Mahatmas yazırdı.

Blavatsky üçün həyatda əsas maneə onun xasiyyəti idi. Hətta qarşısında baş əydiyi Müəllimlərlə də tez-tez mübahisə edirdi və onlarla pulsuz ünsiyyət üçün özünü cilovlamalı oldu. Olkott yazır: “Mən şübhə edirəm ki, başqa kimsə bu yola bu qədər çətinliklə və ya böyük fədakarlıqla daxil olub”. Müəllimlər dedilər: “Blavatski bizdə xüsusi inam oyatdı - o, hər şeyi riskə atmağa və istənilən çətinliyə tab gətirməyə hazır idi. Hər kəsdən çox psixi güclərə sahib olan, həddindən artıq həvəslə idarə olunan, qarşısıalınmaz şəkildə öz məqsədinə can atan, fiziki cəhətdən çox dözümlü olan o, bizim üçün ən uyğun, həmişə itaətkar və balanslı olmasa da, vasitəçi idi. Başqasının, bəlkə də, ədəbi əsərlərdə daha az səhvi olardı, amma onun kimi on yeddi illik zəhmətə dözməzdi. Və sonra çox şey dünyaya naməlum qalacaq.

Blavatskinin həyatının üçüncü mərhələsi (1873-1891) müəyyən mənəvi missiyanın aydın izini daşıyan yaradıcılıq dövrüdür. 1875-ci ildə Henry Olcott ilə birlikdə Elena Petrovna Teosofiya Cəmiyyətini qurdu - bu və ya digər ölkədə ehtiyac duyulduğunda İerarxiya işçiləri tərəfindən əsrdən əsrə qurulan gizli biliklərin ali məktəbləri silsiləsindəki halqalardan biri. , bu və ya digər formada. Bütün bu ali bilik məktəbləri Tək Həyat Ağacının və Xeyir və Şəri Bilik Ağacının övladları idi. Teosofiya Cəmiyyətinin vəzifəsi irqindən və dini inancından asılı olmayaraq, bəşəriyyətin birliyinə, insanın və Kosmosun əsl mahiyyəti haqqında biliklərə can atan hamını birləşdirməkdir. Teosofiya Cəmiyyətinin səpdiyi ali bilik toxumları Qərb xalqlarının şüuruna nüfuz etdi və bütün dünyaya yayıldı. Belə cəmiyyətlər bütün yüksək inkişaf etmiş ölkələrdə mövcuddur və Teosofiya Cəmiyyəti Moskvada da fəaliyyət göstərir. 19-cu əsrin 70-ci illərində Amerika, Avropa və Rusiyanı spiritizmə həvəs dalğası bürüdü. Elena Petrovna yazır: “Mən camaata mənəvi hadisələr və onların vasitələri haqqında həqiqəti söyləmək əmri aldım. İndi mənim şəhidliyim başlayır. Xristianlar və bütün skeptiklərdən başqa bütün ruhanilər mənə qarşı qalxacaqlar. İradənin yerinə yetsin, Ustad!”

Mediaist seansların bütün təhlükələrini və spiritizmlə həqiqi mənəviyyat arasındakı fərqi göstərmək üçün müvəqqəti olaraq spiritizmə qoşuldu.

Eyni zamanda, Blavatsky ilk böyük əsəri olan Isis Unveiled üzərində işləyirdi. Və sonra Blavatskinin həyatının əsas əsəri - "Gizli doktrina": 3 cild, hər biri min səhifəyə yaxındır (1884-1891). Birinci cilddə kosmosun yaranması ilə bağlı bəzi sirrlər, ikinci cild insanın təkamülü, üçüncü cilddə dinlərin tarixi haqqında məlumatlar verilir.

Blavatskinin “İsis açıldı”da və onu davam etdirən “Gizli doktrina”da bəşəriyyətə təqdim etdiyi məlumatların mahiyyəti Kosmosun Böyük Yaradıcı başlanğıcı, kosmosun və insanın (mikrokosmosun) yaranması, əbədiyyət haqqında vəhylərdir. və varlığın dövriliyi, Kainatı yaşadığı əsas kosmik qanunlar haqqında. Blavatskinin ötürdüyü təlim bəşəriyyətin özü qədər qədimdir. Deməli, “Gizli Doktrina” əsrlərin toplanmış müdrikliyidir və təkcə onun kosmoqoniyası belə sistemlərin ən heyrətamiz və inkişaf etmişidir.

H. P. Blavatskinin həyatını iki sözlə xarakterizə etmək olar: şəhidlik və qurbanlıq. Bütün fiziki işgəncələrdən daha pisi - onun həyatında belələri çox idi - Blavatskinin insan ruhunun cəhalətinə və ətalətinə qarşı mübarizəsi nəticəsində yaranan kollektiv nifrət, anlaşılmazlıq, qəddarlıq nəticəsində çəkdiyi ruhun iztirabları. 17 il ərzində Blavatski həm elmdə, həm də dində cəhalət və doqmatizmlə mübarizə aparırdı. Və bütün bu müddət ərzində o, hücumların və böhtanların mərkəzində idi.

H. P. Blavatski nəhəng, hər şeyi əhatə edən, çox yönlü biliyə malik idi.

Onun bir çox yazılarında çatdırdığı təlimin qısa xülasəsi belədir:

ALLAH. Blavatsky üçün şəxsi Tanrı yoxdur. O, panteistdir. O, inanır ki, Yer üzündə Allahı təmsil edə biləcək heç kim yoxdur, lakin eyni zamanda, hər bir insan şüur ​​inkişaf etdikcə, İlahi prinsipin varlığını özündə hiss edir. Allah bir sirrdir. İnsan ancaq ağlının nəyi yerləşdirə biləcəyini dərk edə bilər və buna görə də hər dövrdə müxtəlif bölgələrdə ən yaxşı hesab edilən xüsusiyyətləri Allaha aid edir. Helena Petrovna Blavatsky zaman və məkanda onların bütün nisbiliyini bildiyi üçün inanclara əsaslanan hər hansı ayrıseçkiliyə qarşı idi. Heç kim Həqiqətə bütövlükdə sahib deyil, yalnız onun qismən təhrif olunmuş baxışı. H. P. Blavatski istənilən irqçiliyə, xüsusən də mənəvi irqçiliyə qarşı idi.

KOSMOGENİZ. Onun formalaşdırdığı doktrinanın əsaslarında “Kosmos” anlayışı yaranır. Neoplatonizmdə Kosmosun hər hansı bir mineral, bitki, heyvan və ya insanın bədəni kimi daim yenilənən nəhəng canlı forma kimi tərifi var. Əslində bu Kosmosdakı insan həyatın fiziki müstəvidəki çoxsaylı təzahürlərindən biridir. Kosmosun ağıl tərəfindən dərk edilən ölçüləri yoxdur. Kosmos haqqında biliklərimiz inkişafımıza uyğun olaraq dərinləşir. Tarix irəlilədikcə kainat haqqında anlayışımız dəyişir. Mədəniyyətin əks etdirdiyi bu yaşa uyğun bilikdən başqa, insanların ali kosmik sivilizasiyalardan miras qoyduğu qədim təlimlər də var.

H. P. Blavatski ilk növbədə Tibet "Dzyan kitabı"na əsaslanır. Kosmosdan müəyyən sayda maddə və enerji formalarına malik olduqca mürəkkəb bir orqanizm kimi danışır. Üstəlik, deyilir ki, “bizim Kosmosdan” (yəni fiziki) başqa, bizimkinə az-çox bənzəyən, lakin insan şüurunun məhdudiyyətlərinə görə dərk etmək mümkün olmayan başqa Kosmoslar da var. Kosmosun hissələri və hətta bütövlükdə hər bir canlı kimi doğulur, yaşayır, çoxalır və ölür. O, əksliklərin harmoniyasına əsaslanaraq kosmik tənəffüs prosesində genişlənir və büzülür.

Qədim ənənələr öyrədir ki, ruhlar təkamül keçirərək milyonlarla reenkarnasiyaya məruz qalır, planetdən planetə keçərək daha mükəmməl bədənə çevrilir. Onun qeyd etdiyi planetlərin bəziləri bu gün mövcud deyil, bəziləri isə yalnız gələcəkdə mövcud olacaq. Qədim mətnlərdə deyildiyi kimi, Kosmosun varlığının səbəbi "səmaya ən yaxın olan ən böyük kəşfiyyatçını belə tanımır". Bu sirrlərin sirridir. Başlanğıc və Son insan qavrayışından qaçır.

ANTROPOGENİZ. Blavatski Darvinin fikirlərini qəbul etmir. O, bəşəriyyətin Aydan Yerə "enmiş" şəxslərdən mənşəyi ilə bağlı qədim doktrinaları dəstəkləyir. Tədricən bu canlılar bədən qabığı almağa başladılar.

Yer kürəsində fiziki bədəndə insan 18 milyon ildən artıqdır ki, əvvəlcə məhdud intellektə malik nəhəng kimi inkişaf edir. 9 milyon il əvvəl insan artıq müasirə bənzəyirdi. Bir milyon il əvvəl Avrasiya ilə Amerika arasında yerləşən qitədə yayılan "Atlantik sivilizasiya" tam çiçəklənmə dövründə idi. Atlantislilər texniki tərəqqinin çox yüksək səviyyəsinə çatdılar. Bu qitə müasir atom enerjisi kimi enerjidən hədsiz istifadə nəticəsində yaranan geoloji fəlakətlər səbəbindən parçalandı. Qalan adaların sonuncusu 11,5 milyon il əvvəl Atlantik adlanan okeanın sularına batdı. Bu fəlakət Nuhun bibliya hekayəsini xatırladır.

TƏBİƏT QANUNLARI. Blavatsky iki əsas qanunu qeyd edir - Dharma və Karma.

Dharma (“təlim”, “qayda”, “nəzarət”, “dünya nizamı” kimi tərcümə olunur) mövcud olan hər şeyi təyin edən universal qanundur. Dharmadan yayınmaq üçün edilən hər hansı cəhd əzabla müşayiət olunur və rədd edilir. Məqsədlə uyğun gələn əzab və rədd edilməz. İnsan nisbi azad iradəyə malik olduğu üçün kənara çıxma qabiliyyətinə malikdir. Reenkarnasiya çarxı ona doğru və ya yanlış hərəkət etmək imkanı verir. Onun hər iki istiqamətdə hər hansı bir hərəkəti Karma, yəni qaçılmaz nəticəyə səbəb olan bir səbəb yaradır.

PARAPSİXOLOJİ HADİSƏLƏR. H. P. Blavatski onlara həqarətlə yanaşır, hesab edirdi ki, yalnız dərin həqiqətləri dərk etmək iqtidarında olmayanları onların əlindən ala bilər. O, onları müstəsna bir şey hesab etmirdi, ? lakin mənəviyyat səviyyəsindən asılı olmayaraq, bütün insanlar üçün potensial xarakterikdir. 1891-ci ilin mayında Yelena Petrovna bütün həyatı boyu olduğu kimi, Ruhun əsl döyüşçüsü kimi iş kreslosunda vəfat etdi. Onun istirahət günü kimi qeyd olunur. Ağ Lotus Günü.

“Ömrü ilə Biliyə qovuşanlara minnətdarlığımızı bildirməyi unutmayaq”: Bəşəriyyətin keçmişinə nəzər saldıqda, öz dövrünü qabaqlayan kəşflərin, aşkarlıqların rədd edilməsi nümunəsini görmək olar. İndiyə qədər az adam dərk edir ki, təkcə Blavatskinin Şərqdən gətirdiyi təlimlər deyil, onun özü, şəxsiyyəti, qeyri-adi psixi xüsusiyyətləri eramız üçün ən böyük əhəmiyyət kəsb edən hadisədir. Blavatski nəzəriyyə deyil, o, faktdır.

“O gün gələcək ki, onun adı minnətdar övladlar tərəfindən... ən yüksək zirvədə, seçilmişlər arasında, insanlığa ən saf məhəbbətdən özünü qurban verməyi bilənlər arasında yazılacaq!” (Olkot).

“...E. P.Blavatski, doğrudan da, milli qürurumuz, İşıq və Həqiqət uğrunda Böyük Şəhidimiz. Əbədi izzət ona!” (E.Rerix).